不確定時期的禪宗

在馬略卡島帕爾馬的 La Caixa 基金會禮堂演講, 這 23 一月 2003, 在“東方精神在西方”的循環中, 由同一基金會組織.

我們生活在不確定的時代, 可以預見的加速時間會越來越加速. 國際政治經濟關係格局劇變時代. 我們生活習慣的快速轉變時期, 價值觀和行為. 科技進步的時代 (通訊網絡, 基因工程, 藥物, 等等。) 它們強加給我們一種適應節奏,有時讓我們喘不過氣來. 我們生態位的加速退化對後代的生存構成嚴重威脅的時代.

傳統家庭結構, 僱員和雇主之間的關係相同, 以及教師和家長與年輕人和青少年的關係所基於的價值觀, 更不用說關係了, 似乎一切都在我們的腳下搖搖欲墜,我們在家庭中接受的價值觀, 學校, 大學和機構不再​​為我們提供個人現實中的地圖或安全參考, 社會的, 政治, 越來越難以預測的經濟和文化, 不確定和變化.

過去塑造我們對世界的看法的舊意識形態和教條體係也未能抵抗後現代時代的衝擊,這些時代已經將地球連接起來,導致信息以光速傳播。, 包含在一個單一的網絡中,並將彼此非常不同的文化和價值體系相互聯繫起來. 面對這種多樣性的爆發, 作為我們主觀世界和我們社會統一圖騰的舊一元論已經被超越, 留下一片虛無和無人區.

確實,我們經歷了一個深刻轉變的歷史時期. 雖然說實話, 所有的歷史時代都是過渡的,因為歷史本身就是一個動態的現實. 儘管當前的活力確實達到了人類前所未有的轉變速度.

從狩獵採集文化到農業文化的轉變持續了數千年. 從農業文化到工業社會的轉變僅僅幾個世紀. 從工業社會到信息社會的轉變,就在短短幾十年的時間裡,而這當然才剛剛開始.

有趣的是觀察到這樣一個事實, 在這些二十一世紀初, 高科技西方的許多男人和女人正在轉向 25 世紀前出現的知識之路, 在與北印度一樣遙遠的地理位置, 出身於農業社會的懷抱.

西方民主國家的公民發現了什麼, 像我們的禪道, 例如?

基本上是身體體驗, 情緒化的, 深刻地闡明心理和精神, 和平締造者和解放者.

禪宗修行所促成的存在體驗的核心是對認同感的深刻重構. 確實, 25 世紀前和今天的基本問題是我是誰??

不同的文化, 意識形態和宗教體系構成了人類幾個世紀以來對這個問題給出的不同答案.

禪宗帶給我們的是一種精神技術,它讓我們逐步回答這個問題:我是誰或什麼?? 這個答案不是以意識形態的形式給出的, 或教條系統, 但以深刻的個人體驗的形式, 主觀, 這會影響我們個體存在和我們在世的整體-

大多數宗教現象學學者都認為,宗教情緒是在原始人類中同時產生的,與個體意識的出現和自我與環境的分離感密不可分。.

人腦中二元幻象的出現伴隨著一種不可抗拒的渴望恢復失去的統一。. 因此,我們可以說,所有的靈性都是一條統一的道路, 一條試圖引導我們體驗原始團結的道路.

個體意識的逐漸爆發 (進化事實,其中可以看到一些宗教所謂的“原罪”的背景) 難免伴隨著分離自我的苦惱. 這種痛苦可能代表了從無意識與整體融合的天堂中的“墮落”和“驅逐”。, 前我我意識狀態的融合.

因此,我們可以在宗教情感的基礎上看到渴望從這種分離的自我的痛苦中解脫出來。. 渴望完整, 原始單位.

我們可以說這是我們痛苦的根源, 恐懼, 不確定性在於將我們分開的認同感, 抓住我們, 反對我們,讓我們面對世界, 同時它分裂了我們的內在整體. 因此, 佛法給我們的建議是深刻的反思, 洞察我們身份感的本質, 成為我, 以及我們對自己和現實的虛幻心理形象的轉變.

如何定義自我?

“自我是我存在的本質, 我作為一個人的身份, 單一實體 (不可分割), 固定的, 穩定的, 堅硬的, 稠密, 明確界定並獨立於它所生活的環境,但仍與之相關”.

對於我們用拼寫和聲音“I”來識別的心理形象, 我們賦予一系列意義, 價值觀和情感:

讓我們仔細看看這個:

– 我是 我的個人實體 . 個人意義“不可分割”. 現在讓我們捫心自問: 我是一個不可分割的自我嗎? 讓我們聽到我們內心的聲音.

佛教傳統教導說,個體實際上是一組集合體 ( 五蘊 ). 對於佛教傳統來說,個性是一束屬性或集合體. 這是五個:

  • 身體.
  • 感覺.
  • 心理上的闡述.
  • 選擇.
  • 記憶.

這種分析使我們看到,我們認為存在的個性並不是不可分割的, 而是無限可分, 即, 集合體的化合物, 每一個又是聚集體的化合物, 等等.

– 我是 我的身份 作為一個人. 身份手段: “總是得到驗證的平等, 無論其表達式包含的變量的值是什麼” (DRAE).

讓我們捫心自問: 我們是否總是有相同的認同感? 進化心理學讓我們看到,身份感從宮內狀態到死亡那一刻發生了巨大的演變和轉變.

另一方面, 術語 “人” 來自希臘語“per son”, 字面上地, “聲音通過的東西”, 即, 面具. 確實, 這是在古希臘語中指定悲劇演員使用的面具的術語. 人是“我由心靈代表”, 我們對自己的心理形象, 絕不是我們真正的存在.

因此,個性往往是一種偽裝 (人或次人格).

“我們不是一個自我,而是一個自我的共和國” (“抱著佩雷拉”).

– 我是這個實體 固定的, 穩定的, 堅硬的, 稠密 .

  • 流動的現實.
  • 波或粒子?

– 我是這個實體 明確規定 .

  • 自我與非自我的分界線在哪裡?

– 我的這個身份是 環境無關 .

  • 自我能否獨立於環境而存在?

– 我是這個實體 與環境有關 .

  • 除了與環境的關係之外,是否還有自我?
  • 自我是它與環境的關係.

看到這個, 我們不得不承認自我是一種語言結構, 分析思維的成果 (概念的, 抽象的), 得到社會文化體系的廣泛認同, 在人類層面具有使用價值和對現實的排序, 但缺乏作為其自身實體的真實存在.

這是一個面具 (或一組口罩). 當我們忘記這一點時, 當我們所是的存在與表達它的面具認同時, 苦生起. 一種始終伴隨著認同感的痛苦.

與身份相關的痛苦.

精心定義一個被嚴格定義並與整體分離的自我的心理過程不可避免地伴隨著痛苦。.

佛陀講了受苦的三個層次:

  1. 身體上的痛苦: 身體疼痛, 不適, 植物常見的, 動物和人類.
  2. 精神上的痛苦: 由我們的願望和幻想與現實之間的差異造成的; 生活的失望; 不可能滿足我們所有的慾望; 具有自我意識的人類的特徵.
  3. 存在的痛苦: 源於對個性的認同.

從這個角度, 我們對我們認為的個性或自我的認同越大, 我們的苦難會更大.

我們所經歷的痛苦的原因總是在我們自己的頭腦中,也就是在經歷它的那個人。. 是我們自己的心在不斷地再創造, 片刻之後, 通過複雜的分析-語言-情感-社會-文化過程我們的身份感.

是我們自己的思想創造了世界以及與之相關的所有痛苦. 我們是, 我們每一個人, 我們這些感知我們世界的人, 我們自己的思想創造的世界, 通常, 不知不覺. 因此,我們必須對自己的看法負責. 我們對我們所感知的世界負責.

我們的苦難不是來自外部, 充滿敵意的外部世界, 我們的敵人, 邪惡之神, 但它們來自我們自己的內心世界.

從我們認識到我們的痛苦不是來自外部,而是來自我們自己的組織方式和精神代表我們的身份和現實的那一刻起, 我們意識到克服這種痛苦掌握在我們手中,為此, 認識到它們的原因並消除它們就足夠了.

當我們分析我們的痛苦時,我們會意識到,在所有情況下,原因都是我們的慾望與存在法則相衝突,並且, 因為這些法律是不可能改變的 -, 唯一可能的選擇是改變我們的慾望.

身份的錯覺.

在佛教, 認同感和與之相關的痛苦的基本條件是無知 ( 無明 ).

這種無知是一種混淆狀態 (失明, 變暗) 心理和情感上產生了成為“我”的錯覺, 一個固定而穩定的實體, 一個永遠反對世界其他地方的自我. 對這個自我的信念和對這個信念的情感依戀是導致內部平衡和與環境的關係受到干擾的原因。.

要了解這種平衡的破裂是如何產生的,我們可以考慮宇宙能量在其收縮和膨脹的雙重運動中。.

收縮以向心方式作用,代表統一,而擴張 , 對你來說, 它以離心的方式這樣做並代表了差異化, 關係與成長. 讓任何生物體繼續生存, 兩種趨勢必須保持平衡. 如果增長趨勢勝過統一,最終會導致混亂。, 解體, 混亂與疾病. 這樣, 有機生命的肥大導致有機體的最終毀滅 (癌症) 以及精神生命的肥大——沒有統一的允許它被整合的成長 (集權)- 發瘋, 到精神分裂. 和, 反過來, 集權勝過增長,我們將完成——無論是身體上還是精神上- 發育不良且完全停滯.

成長的能力取決於同化, 這可以是有形的 (就像食物一樣, 呼吸的, 等等), 心理的 (就像在感覺的情況下發生的那樣, 知覺, 想法, 等等).

集中化取決於區分可同化或可同化的事物- 對於某種生物 (或個人活動中心) 以及其他無法同化的. 集中化是組織的驅動力——傾向於建立一個共同的關係中心- 這可以防止由於不可同化元素的混亂氾濫而導致單個結構的瓦解. 從心理上講, 是關於 ” 個體化原則 , 那個說“我”並使個人具有自我意識的人.

在某種程度上,這種“個性化原則”與同化原則是平衡的, 就其作為調節原則的作用而言 , 一切都會和諧. 儘管如此, 一旦這個原則超出其功能並發展出肥大的“我”意識, 只要它構建了一個不可變的實體, 絕對的“自我”或與世界其他地方相對的永久自我, 內部平衡最終被擾亂和扭曲現實.

正是這種精神上的不和諧被稱為 無明, 對“我”的無知或幻覺. 在這種情況下, 從慾望的自我中心的角度來看,一切都會被重視 ( 坦哈 ) 因為一個相信自己是永恆的自我實體渴望保持這樣. 但, 因此這是不可能的, 這種情況最終會導致失望, 痛苦和絕望 .

認同感的基本願望是希望永遠保持相同的身份。. 但沒有什麼與自己相同. 生命的本質是變化,而執著的本質是守恆。, 穩定和防止變化. 這就是為什麼改變在我們面前表現為痛苦。 . 我們看到所有變化都對所獲得的認同感構成威脅. 如果我們不依附於我們的虛擬身份,我們就不會被自我的轉變或它的消失所困擾。. 然後我們會享受改變. 如果這是一個絕對靜止的世界,如果我們的生活保持不變,那麼就沒有解脫的可能。.

它不是, 所以, 世界不是我們受苦的原因,也不是它的短暫,而是我們的態度, 我們的依戀, 我們的渴望, 我們完全的無知.

存在.

存在不是, 好, 一個狀態. 沒有永遠是同一個存在的存在. Ser的意思是“存在” (海德格爾). 這是一個過程. 存在是流入非存在海洋的存在 (死亡). “存在是注定一無所有的存在” (海德格爾). 這是一個開放的過程,其中許多“存在”相交, 他們互相影響, 它們以多維的方式支持並相互生成. 這是生命之網. 轉瞬即逝和相對獨立的個體之間複雜的相互依存關係網絡.

不確定性和不確定性並非我們生活的時代獨有. 它們是生命本質的一部分。. 佛教說,我們只能確定兩件事: 我們即將死去,我們不知道何時、何地或如何.

除了學習在不斷變化的現實的浪潮中流動,別無選擇。.

獨庫修·比利亞爾巴

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2 評論 不確定時期的禪宗

  1. 毛里西奧·曼瓊

    真理老師一篇非常清晰的文章, 我曾兩次在 Luz Serena 修道院, 並且這篇文章的文字非常有動力回到zafu. 一個擁抱

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