Mindfulness Envolvido

"Mindfulness Envolvido: Explorando a interseção da prática meditativa, subjetividade contemporânea e mudança ecossocial " é o título da tese de doutorado que Joseba Azkarraga Etxagibel ter lido o 2 Julho na Universidade Ramon Llull em Barcelona, dentro do Programa de Doutorado em Psicologia. A tese foi dirigida por Josep Gallifa i Roca.

Joseba Azkárraga foi treinada como Monitor de Mindfulness no MBTB (Mindfulness com base na tradição budista), durante a primeira promoção de 2015.

Este fragmento é a apresentação da tese.

Você senta e apenas observa o que acontece, aceitando o que surge. Por um momento, pare de fazer projetos e definir metas. Pare de projetar no futuro, também para mergulhar no passado. Deixe de lado essas duas características da condição humana que desvalorizam o presente: memória e antecipação. Qual é a razão de tal prática ter penetrado nas sociedades ocidentais? O que o indivíduo ocidental encontra na meditação de estilo oriental??

Para o autor desta obra, a prática meditativa de origem oriental foi uma descoberta de grande impacto, provavelmente no mesmo nível que aquele produzido por outro grande dispositivo de introspecção, análise e (auto)conhecimento - neste caso concebido nas entranhas da cultura ocidental -, como é psicologia profunda (especialmente psicanálise). Daquela marca biográfica, Este trabalho tem como objetivo analisar a meditação e o significado do surgimento de muito sucesso da atenção plena na sociedade contemporânea e na subjetividade..

Tem muitos pensadores, Filósofos ou psicólogos ocidentais que se interessaram pela prática meditativa. Figuras eminentes da psicologia e psiquiatria ocidental, como Karl Jaspers, mostraram interesse, Jung, Erich Fromm y Karen Horney; e também grandes filósofos como Heidegger, Martin Baber, Simone Weil e Michel Foucault. além do que, além do mais, existem inúmeros escritores, Artistas ou místicos ocidentais que revelaram seu fascínio por esta forma de sabedoria que está além do pensamento, que não é especulação intelectual, é mais do lado da arte da boa vida.

A meditação ocidental é geralmente sobre pensar, pense sobre alguma coisa, e a imagem meditativa típica nos remete a uma cabeça apoiada em uma mão e olhando para baixo. Quer dizer, logotipos. Ou tem a ver com cerimônias e ritos onde os crentes são convidados a contemplar a Divindade, chame isso de Deus, Yahvé o Alá. A meditação oriental-budista é diferente. As técnicas meditativas orientais chamam a atenção, o logos brilhando por sua ausência. Atenção em primeiro lugar no mais imediato: própria respiração. Mas também atenção a todo o corpo, bem como na atividade sensorial, emocional e cognitivo-intelectual. Por tanto, a observação se concentra tanto no corpo, como em emoções e conteúdos mentais. É sobre focar no momento presente, atentando para o que acontece neste preciso momento.

A questão é que a mente humana viaja constantemente para o passado ou para o futuro. (a constante tagarelice mental da qual o iniciante se torna vividamente consciente). Assim, foge continuamente do momento presente pela formulação de grandes empresas ou enredada em pequenas vicissitudes do quotidiano.. O estado meditativo é um convite para se desapegar e se desidentificar desses pensamentos, abandoná-los prestando atenção ao que acontece aqui e agora, de não reatividade, de tal forma que esses pensamentos nasçam, desenvolver e morrer na ausência de apego da mente meditativa. O meditador se limita a testemunhar o que aconteceu e desenvolve dentro de si um observador equânime em face da atividade sensorial constante, emocional ou mental, voltando uma e outra vez para se concentrar no momento presente. É atender reflexiva e ativamente ao que está acontecendo no momento atual. Não é apenas um convite para desenvolver um (novo) posição de observador cuidadoso de si mesmo, mas também é um convite para observar como o assunto se relaciona com o que emerge (ver se há avidez / apego, aversão / rejeição, ou neutralidade).

Se trata, Nós vamos, de uma qualidade de mente, da habilidade básica dos humanos de estarem totalmente presentes, ciente de onde estamos, que fazemos, o que nós experimentamos, como nos relacionamos. Esta habilidade básica pode ser cultivada por meio de certos métodos e, entre outras tradições de sabedoria, destaca a prática meditativa desenvolvida pela tradição budista. Embora devamos reconhecer que as práticas meditativas precedem o budismo, que não eram necessariamente religiosos em seus primórdios, e que existem práticas semelhantes em outras tradições de sabedoria em todo o mundo.

A capacidade humana de viver ausente da atualidade, graças a memória e imaginação, tem sido uma grande vantagem evolutiva, bem apontado pelo psiquiatra e psicobiólogo Vicente Simón (2011). Graças à memória podemos evitar o que nos machuca e buscar o que produziu gratificação. Por sua parte, graças à imaginação ou à capacidade de produzir fantasias, nós podemos planejar a vida, evitar o perigo, ou saboreie o sucesso (a sensação antecipada de triunfo). Porém, o que tem sido uma vantagem evolutiva notável também tem desvantagens: a memória é responsável por distúrbios como o transtorno de estresse pós-traumático e cargas emocionais negativas significativas; a imaginação produz um estado de desejo constante que gera um sentimento de falta e insatisfação, ao mesmo tempo que pode gerar um estado de ansiedade e medo excessivo. Por ele, prática meditativa oferece quietude e calma.

Com tudo, a atenção plena (Cebolla et al., 2014) —A adoção ocidental e secular da meditação de origem budista - é um estado em que o praticante está atento ao que está acontecendo no presente, com abertura e aceitação (sem julgamento). A) Sim, atenção plena envolve, por um lado, auto-regulação da atenção (atento aos eventos corporais, emocional ou mental) Y, por outro, uma orientação aberta para a experiência imediata. Alguns autores falam de atenção plena como um processo cognitivo complexo que pode ser denominado maneira de ser, na frente de nossa vida cotidiana habitual ancorada na Maneira de fazer. Este último seria orientado para o cumprimento de uma meta (a mente está principalmente no passado ou futuro), Enquanto no maneira de ser não há objetivo, o foco está em observar e permitir a vivência dos fenômenos que surgem constantemente em nosso cotidiano (sensações, conteúdo emocional ou mental), sem julgá-los e sem exercer qualquer pressão para mudá-los. Como tudo isso impacta a subjetividade contemporânea?

Estrutura da tese

Neste trabalho de pesquisa pretendemos analisar como a prática meditativa se relaciona com a subjetividade contemporânea.. Faremos isso a partir de duas perspectivas que constituem duas formas diferentes de abordar a subjetividade humana.. Uma perspectiva psicossocial, baseado principalmente na psicologia sócio-histórica de Norbert Elias. E uma segunda perspectiva psicodinâmica, fortemente informado pela psicologia analítica de Jung e enriquecido por outros autores transpessoais, que também serve como uma ponte para nos apresentar ao campo da eco-psicologia. Esses dois looks, um psicossocial-eliasiano e o outro psicodinâmico-transpessoal, constituem os dois nervos fundamentais que percorrem a leitura que propomos sobre a subjetividade humana., embora o leitor observe rapidamente que as duas perspectivas deslizam no tempo, diferentes formas e modulações.

Abrimos o trabalho com uma exposição generosa das bases fundamentais da psicologia sócio-histórica de Norbert Elias. Por que elias, sendo um autor bastante desconhecido no campo da psicologia? Acreditamos que seja uma das grandes contribuições para a análise da subjetividade contemporânea.. A contribuição eliasiana pode ser lida como a tentativa de realizar uma psicologia bem informada pela sociologia e pela história.; ou também como "uma síntese altamente original entre a sociologia histórica e a psicanálise" (Zabludovsky, 2007, p. 30). Seu legado intelectual é uma tentativa de entender a relação entre, por um lado, processos sociais e históricos (sociogênese), e por outro, a formação de estruturas de personalidade e psicologia individual (psicogénesis). Indivíduo e sociedade andam de mãos dadas.

Na opinião do Elias, a evolução histórica pela qual a Europa passou desde a alta Idade Média até os dias atuais pode ser entendida como um processo em curso rumo a uma crescente civilização pessoal e social. O que significa que, paralelo à constituição do estado moderno (seu monopólio da violência), aumentando as interdependências e a complexidade social, comportamentos e emoções individuais são cada vez mais autocontrolados. Quer dizer, No nível 'macro', existe a pacificação e a complexidade da sociedade, e no nível ‘micro’ (psicológico) maior autocontrole de comportamentos, afetos e impulsos. É, portanto, uma visão em que os microprocessos biográficos estão intimamente ligados aos macroprocessos sócio-históricos..

Magnum Opus de Elias, O processo de civilização, é o que mais interessa nesta pesquisa. Trata dos processos de mudança social mencionados anteriormente e da conformação histórica das estruturas da personalidade.. Poderíamos dizer que Elias, de certa forma, está localizado no campo de estudo de mudanças psíquicas ao longo da história. O processo de civilização se refere a uma mudança essencial no comportamento humano e na sensibilidade: de um comportamento (mais) regulado por restrições externas a um comportamento (mais) regulado por auto-coação, com o aumento progressivo do limiar da vergonha e dos escrúpulos. Quer dizer, estruturas psíquicas não são produtos historicamente invariáveis, mas entidades sujeitas a transformações.

Por tanto, A visão de Elias aponta que certas transformações sociais produzem efeitos poderosos na configuração psíquica dos indivíduos, dando origem à subjetividade moderna, cuja característica é um maior grau de controle e atenção sobre o próprio comportamento e o dos outros. O indivíduo é assim libertado da escravidão da emoção direta e da pulsão., embora ao preço de uma vergonha maior, angústia, tensões e medos internos. Aumenta a distância entre a espontaneidade animal das criaturas humanas (a condição emocional da primeira infância) e o nível de (auto)regulamentação socialmente exigida de adultos. Relacionando processos sócio-históricos com o comportamento e estruturas afetivas dos seres humanos, A contribuição de Elias nos permite compreender nossa subjetividade contemporânea - as mudanças na consciência, em comportamentos, na estrutura impulsiva e nos afetos e emoções dos humanos - em relação íntima com a sociedade em que vivemos. Esta pesquisa pretende assim resgatar para a disciplina psicológica a substancial e significativa contribuição de Norbert Elias., Porque, embora sua contribuição tenha sido bem recebida em outras ciências sociais (especialmente no campo da sociologia), o aspecto psicológico é tão notável quanto desconhecido no campo da psicologia, apesar do fato de que para alguns autores (Weiler, 2011, p. 15) o referido processo psicogenético pode ser considerado a espinha dorsal de sua teoria.

Além do elias, vamos deixar um espaço relativamente amplo para outro dos grandes pensadores da subjetividade contemporânea, Michel Foucault. Por dois motivos: por um lado, estamos interessados ​​no diálogo entre os dois devido às notáveis ​​semelhanças entre as duas contribuições, apesar de partir de duas maneiras muito diferentes de olhar a realidade; e por outro, porque a perspectiva foucaultiana já foi utilizada para a análise de diferentes práticas terapêuticas., meditativo e autoajuda. A visão foucaultiana supõe um enriquecimento da visão eliasiana, na medida em que também contribui com uma teoria histórica e social da subjetividade. Ambos os autores, Elias e Foucault, oferece-nos uma interpretação sobre os modos de subjetivação, intimamente ligado às relações de poder e formas de conhecimento (o impulso de promover novas formas de subjetividade que se opõem ao tipo de individualidade imposta e esculpida por tantos séculos é muito mais evidente na obra do autor francês.). O que mais, Vamos complementar ambas as visões com outras perspectivas do campo da análise e da reflexão psicossocial..

A segunda seção teórica propõe uma abordagem diferente da subjetividade humana., Raiz transpessoal junguiana. Sua virtude é que nos leva a pensar a subjetividade humana para além da constituição de um self com poderosas capacidades executivas que permitem um funcionamento ótimo em um mundo cada vez mais interdependente.. Isso nos leva a vislumbrar estágios posteriores nos quais o desenvolvimento humano individual pode ser pensado por meio de termos como desenvolvimento pós-Goic., autotranscendência, ou estágios da vida transegóica. Ligado a ele, no plano filogenético permite-nos analisar a evolução da consciência ao longo da história da humanidade.. Desse olhar, tanto a viagem biográfica (nível ontogenético) como a evolução da consciência coletiva (nível filogenético) potencialmente apontaria para a materialização de uma identidade caracterizada pela descentralização do self e a mitigação do egocentrismo.

Quer dizer, e dito da maneira mais simples possível: com Elias —em diálogo com Foucault e com outras análises psicossociais— pensamos a subjetividade humana em crescimento. auto-controle; com visão traseira (junguiana-transpessoal), nós pensamos nisso como o crescente expansão de si mesmo. Ambas as perspectivas nos permitirão avaliar o impacto da atenção plena na subjetividade contemporânea..

O que mais, o segundo olhar teórico sobre a subjetividade nos permite relacionar a subjetividade humana com a questão que este trabalho cruza diretamente.: o desafio ecossocial. El paradigma junguiano-transpessoal, além de constituir uma plataforma adequada para compreender a prática meditativa e seus efeitos na subjetividade, é também uma ponte para a eco-psicologia: os estágios mais altos ou avançados (transpessoal) da consciência humana teria coincidências marcantes com o self ecológico, entendida como a construção de um self em crescente conexão e identificação com os outros e com os outros. Naess apontou, pai da ecologia profunda, que essa ampliação do self tornaria possível uma ação não prejudicial e um modelo de comportamento, sem depender de imposições morais externas, mas porque prejudicar outros seres vivos ou o meio ambiente implicaria em prejudicar uma parte integrante de nós mesmos.

Por que deslizar a análise da prática meditativa para a questão ecossocial? Deixe-nos responder com outra pergunta: Existe realmente uma questão mais importante em nosso tempo?

Para a análise da questão ecossocial como questão central de nosso tempo, analisamos a contribuição de inúmeros autores., mas devemos reconhecer nossa dívida para com um autor especial: o filósofo, poeta, tradutor e ativista Jorge Riechmann. Este trabalho de pesquisa parte diretamente de sua intuição central de que a autocontenção - como efeito de uma grande transformação cultural e subjetiva - é a chave por excelência para uma solução digna para os enormes desafios contemporâneos..

A partir dessa extensa jornada teórica, a seção empírica tem duas partes diferentes, como uma forma bidimensional de prática meditativa. Por um lado, a ensinamentos Zen de quem é provavelmente a referência mais importante da meditação zen budista no Estado espanhol, Mestre Dokushô. Seus ensinamentos foram coletados tanto na estrutura de retiros Zen quanto no processo de treinamento denominado MBTB (Mindfulness com base na tradição budista). Subseqüentemente, em um segundo bloco empírico o experiências dos próprios meditadores. Essa análise nos permite abordar os efeitos da prática meditativa sobre a subjetividade em ambas as direções.: na direção de aumentar a autorregulação (visão psicossocial- eliasiana) e em direção a uma crescente sensibilidade ecossocial (visão eco-transpessoal).

Através dos resultados obtidos no trabalho empírico, O conceito de atenção plena envolvida, que dá título a esta tese de doutorado. É definido como um modelo de atenção plena em que convergem três códigos ou linguagens diferentes, mas fortemente interligados, como ingredientes constituintes do referido modelo (código psicológico, código transcendente e código político). Na sua vez, Argumenta-se que o modelo analisado se sustenta no pilar da suficiência como fundamento último.

Esta pesquisa não aborda mindfulness de uma perspectiva clínica ou terapêutica, como geralmente é mais comum no campo da psicologia, mas de uma perspectiva psicossocial. Fazemos, avançar, de uma metodologia qualitativa, que também é menos comum na pesquisa de mindfulness. De certa forma, neste trabalho nos perguntamos se, além de quietude e calma, a prática meditativa também oferece sabedoria. A sabedoria - na forma de ecosofia - necessária para navegar neste século de desafios sem precedentes.

Joseba Azkarraga Etxagibel

Ilustração de Luz Pérez González

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