Diferencie-se e promova os outros.

Estoy terminando la traducción y los comentarios del capítulo del Shobogenzo titulado Ryûgin, a canção do dragão, del maestro zen Eihei Dôgen. Será publicado em poucos meses pelas Edições Miraguano, dentro da coleção 'De coração a coração'. Aqui eu publico, colher, a tradução de um parágrafo e meus comentários.

Texto

Siendo así, la pregunta del monje, “¿suena el canto del dragón en el árbol seco?” es una pregunta que aparece por primera vez en incontables eones. Es la expresión de la verdad. A resposta de Touzi “o que eu ensino é o rugido do leão na caveira” significa “deve-se sempre colocar-se de lado e promover os outros”; significa "os campos estão cheios de esqueletos".

Comentários

para Dogen, a pergunta deste monge é um marco, a primeira vez na história do Budadharma que alguém levanta uma questão tão relevante. Ele a considera "expressão da verdade"[1]. A primeira vez que você participa, identificando-o, a canção do dragão com o Dharma do Buda. Como disse na introdução, Costume popular chinês associava o canto do dragão ao medo, para tristeza pela perda, à desolação, à solidão inspirada pelo som produzido pelo vento de inverno ao passar pelos galhos mortos de uma árvore seca. Neste sentido, 'canção do dragão' é sinônimo de 'morte'.

Este monge foi o primeiro a colocar a questão: Não é o Dharma do Buda também se manifestando na canção do dragão?? Y, fazendo isso, destacou que a canção do dragão não é algo negativo, mas uma verdadeira canção de despertar. O que é despertar se não ver e compreender o ciclo completo de vida e morte, aceitá-la entregando-se a ela e vivendo a nirvana incondicionado dentro do ciclo de vida e morte, o samsara?    Shoji Soku Nehan (j), "vida a morte é a nirvana", era uma das expressões favoritas do Mestre Dogen. Shoji: o ciclo de nascimentos e mortes, a samsara; sumo: é, identidade completa; nehan: nirvana, o nascituro e não extinto. Este é um princípio fundamental do Budismo Mahayana, ao contrário do Budismo Theravada, para qual samsara Y nirvana São duas realidades separadas, portanto, a samsara é algo para ser libertado e o nirvana algo a ser alcançado.

Resposta do Mestre Chan Touzi[2] foi “o que eu ensino é o rugido do leão na caveira”. O rugido do leão é o Dharma do Buda. O crânio é vida e morte, a samsara, o mundo condicionado das aparências em que tudo está continuamente nascendo e morrendo. Não podemos encontrar o Dharma do Buda exceto neste mundo. Se a vida e a morte não causassem dor e sofrimento aos seres humanos, o Buda Dharma não teria surgido neste mundo.

para Dogen, A frase de Touzi significa se destacar e promover os outros. Esta expressão é um ditado chinês padrão do Ch'an frequentemente usado pelo próprio Mestre Touzi., como neste diálogo

“Um monge perguntou ao Mestre Touzi:

– “Mañjuśrī foi o professor dos sete Budas. Quem foi o professor de Mañjuśrī?

a professora respondeu:

– Deve-se sempre se destacar e promover os outros.

Diferenciar-se e promover os outros é exatamente o oposto de se diferenciar e diferenciar os outros., o que está acontecendo na maioria das vezes, em que prevalece a filosofia egocêntrica ou individualista. A ideologia individualista é baseada em três princípios: 1º. Eu; 2º eu; 3º. Eu. Esta é a era do individualismo narcisista, em que o indivíduo é considerado o centro e a medida do universo. A sociedade humana é considerada como uma luta entre indivíduos pela satisfação de seus interesses individuais.. O ambiente natural é concebido por uma imensa reserva de matérias-primas cuja finalidade é apenas satisfazer os desejos inesgotáveis ​​dos indivíduos. A liberdade individual é consagrada como o bem maior. Isso se chama neoliberalismo político e econômico. Suas consequências são a desintegração social, a destruição do ambiente natural que sustenta a própria vida dos indivíduos. Uma loucura. Esse cara moderno, drogado por sua inflação narcisista, quer sempre viver na crista da onda, eternamente jovem. Ele nem quer ouvir sobre o canto do dragão na árvore seca e fica apavorado com o rugido do leão em seu próprio crânio. O Buda Dharma é como o rugido do leão que nos faz perceber que, Sob a pele, sob o rosto operado por cirurgia estética, somos um crânio nu destinado a virar pó. Os limites do crescimento econômico, a realidade da impermanência (tudo que nasce, morra) é o rugido do leão que despedaça os sonhos onipotentes do indivíduo narcisista e da sociedade por ele criada (e acredite).

Somos todos peregrinos em trânsito. Estamos passando por esta vida. Nós não viemos para ficar para sempre. Fazemos parte do ciclo de nascimento, crescimento, decair, decrepitude e morte. Estamos aqui porque as gerações que nos precederam prepararam o caminho que estamos percorrendo e abriram caminho para nós. Nossos próprios pais prepararam e pavimentaram nosso modo de vida e, então, eles se separaram para abrir caminho para nós. Nossa geração atual também deve gerar as melhores condições de vida para as próximas gerações., devemos também nos afastar e abrir caminho, promover aqueles que vêm.

Durante a cerimônia de transmissão do Dharma, o discípulo recebe um cajado de seu mestre, entre outros objetos rituais, e é entronizado na sede do Buda. Ao ser entronizado, ele adquire uma grande responsabilidade em relação às gerações anteriores de Budas e Ancestrais., e também no que diz respeito às gerações atuais e futuras. Ele é elevado ao trono de Buda e reconhecido como filho espiritual, como sucessor do Buda. Este ritual pode se tornar tremendamente perigoso. A ascensão ao trono de Buda significa "pôr-se de lado e promover os outros". O risco de que o jovem professor o vivencie como uma auto-afirmação egóica é muito grande.. O ego de um mestre espiritual é o mais perigoso de todos, pois é escondido pelo cheiro da santidade. Essa capacitação no Dharma pode ser facilmente confundida com uma capacitação do eu.. Siendo así, o jovem mestre confuso arrisca usar sua posição para se engrandecer. Hoje há muitos escândalos de professores budistas - e não-budistas- que usam sua autoridade e influência para satisfazer desejos disfuncionais, cometer abusos de poder, abuso sexual, Usos fraudulentos de bens comunitários, etc.

En el Zen, a essência da transmissão é se diferenciar e promover os outros, quer dizer, a missão de um mestre zen não é se engrandecer e diminuir os outros, mas o contrário, colocar-se de lado e ajudar os outros a perceberem sua natureza búdica.

Um mestre Zen não é nada nem ninguém fora da linhagem espiritual da qual foi designado sucessor.. O indivíduo empurra-se para o lado e cede, promove, transmite a herança espiritual que recebeu. Um bom discípulo se destaca e promove seu mestre, da mesma forma que um bom professor se destaca e promove o discípulo. Eu não seria quem sou ou estaria fazendo o que estou fazendo se não fosse pelos meus professores., e para os professores dos meus professores. O Buda Dharma não é minha propriedade. não o inventei. Meu papel é apenas passar. Um Mestre Zen é um Oficial do Dharma, ele vive de acordo com e para a transmissão do Dharma que recebeu. Ele não usa o Dharma para seu próprio engrandecimento. Por isso, na tradição zen, quando os professores ensinam, devemos sempre levar em conta nossos professores, e todos aqueles que foram antes de nós.

Ao mesmo tempo em que promove o Dharma transmitido por seus professores, o mestre zen promove seus discípulos, ajudando-os a crescer em consciência, em dignidade e em sabedoria. Um mestre Zen é apenas um elo que une os Budas do passado com os Budas do presente e do futuro., em uma longa cadeia que é muito mais importante do que sua vida individual.

Distinguir-se é promover aqueles que nos precederam e promover aqueles que nos sucederão.. Os discípulos devem aprender a rugir como filhotes de leão primeiro e, como leões fortes e maduros, então. Para isso, deve deixar o rugido do leão do Dharma do Buda perfurá-los.

Dogen também afirma que a expressão do Mestre Touzi "O que eu ensino é o rugido do leão na caveira" Isso significa "os campos estão cheios de esqueletos". esta expressão, criado pelo mestre chan Guishan[3], tornou-se muito popular em chinês Chan. Significa que somos todos crânios, que o mundo está cheio de caveiras. Escrevendo estas palavras eu sou um crânio pensante. Lendo estas páginas você é um leitor esqueleto.

Mestre Zen Japonês Sojun Ikkyu[4] (1394-1481) ele era um monge iconoclasta e excêntrico. Seu estilo de vida, seu pensamento e sua obra pictórica e artística escandalizou a hierarquia religiosa de seu tempo. Ele se chamava "Crazy Cloud". Uma de suas coleções mais famosas de poemas e prosa poética é intitulada Gaikotsu (j), 'Esqueletos'.  Nele encontramos o seguinte:

Minhas andanças me fizeram encontrar um templo abandonado no meio do campo. Entrei no templo com a intenção de passar a noite lá. Fui dominado por uma profunda solidão e não consegui adormecer. pouco antes do amanhecer, Caí em um estado de sonolência e sonhei que voltei para a parte de trás do templo. Lá encontrei um grupo de esqueletos que estavam realizando várias atividades, agindo da mesma maneira que eles fariam na vida. Enquanto eu estava atônito contemplando aquela visão, um dos esqueletos veio até mim e disse:

Na verdade, de memória não há vestígios,

Tudo é um sonho passageiro.

Que vida triste e insípida minha!

“Ainda estamos respirando!eles dizem com orgulho,

enquanto eles olham com indiferença

Cadáveres na beira da estrada[5].

Mais adiante, Ikkyu exclamação: “Quem entre nós é mais que um esqueleto?”

Com o tempo, este trabalho foi ilustrado por mãos anônimas com uma infinidade de esqueletos realizando as tarefas comuns de seres humanos vivos: Mestres Zen sentados em seu púlpito dando ensinamentos do Dharma, mulheres indo ao rio buscar água, crianças brincando, juízes julgando, camponeses e comerciantes nas casas de prazer, gueixa sorridente, etc. Todos esqueletos. É como se Ikkyu, em sua visão, tinha raios-x em seus olhos e podia ver além da pele, da carne, dos músculos. A visão penetrante de vipassana é semelhante a ter raios-x nos olhos: você vê além das aparências. Em geral, quando você se olha no espelho você não se vê como uma caveira. Você vê a cor e a textura da sua pele, a forma de suas maçãs do rosto, a cor e o brilho dos seus olhos. Quando você se apaixona também não vê o esqueleto da pessoa amada, você não vê o crânio sob seu lindo rosto. Ninguém se apaixona por um esqueleto, embora na Andaluzia exista a expressão "eu morro por seus ossos".

Somos todos esqueletos ambulantes. Mais cedo ou mais tarde a pele, carne e músculos vão secar. Os olhos vão perder o brilho, a forma vai deformar.  Perderemos massa corporal e as órbitas oculares se esvaziarão. E a canção do dragão uivará em nosso crânio seco.

você acha isso deprimente? A canção do dragão na árvore seca te assusta? Deseja fechar este livro, jogue fora e dedique-se a algo que seja agradável para você? Você quer fugir da verdade ou olhar na cara?


[1] “Expressão da verdade” é a tradução de 話頭 huatou (CH), watô (j), literalmente: 'palavra chave'. Um Além disso é como um koan, mas muito mais curto. Às vezes o koans são diálogos entre mestre e discípulo. Um huatou é uma frase ou uma pergunta curta que é usada como suporte para concentrar a mente durante a meditação sentada. A prática de huatou Foi inventado pelo chinês Chan Master Dahui Zonggao. (1089-1163), membro da escola Linji (CH), Rinzai (j).

[2] Maestro Chan Touzi Datong (CH), Tôsu Daidô (j), 819-914.

[3] Guishan Da'an (CH.), Isan Daian (j), 793-883, um dos sucessores do Mestre Chan Baizhang Huaihai (CH), Hyakujô Ekai (j), 720-814.

[4] Assistir Linha Zen Vermelho. iluminação, amor e morte do mestre zen Ikkyû Sôjun, edição de Pedro Castro, na coleção ‘Textos da Tradição Zen’, publicado por esta mesma editora.

[5] em, cidade.

Compartilhar isso:

1 Comente Diferencie-se e promova os outros.

  1. Henrique

    Mestre Dokuso eu amo quando ele escreve. Neste caso, ele coloca minha cabeça no poço da morte e quando me encontro no fundo com o espelho e vejo a verdade quando olho para minha cara de caveira , você pode soltar sua mão, porque contemplo a verdade absorvida , ficar parado, tranquilo e grato. Gassho.

    Responder

Deixe uma resposta

seu endereço de e-mail não será publicado.

seis − meditação zen budista