La pérdida del sentido filosófico en el mindfulness.

PorMorten Tolboll

Hoy en día, la meditación es asociada generalmente a un mindfulness, en el que la filosofía, la espiritualidad y la religiosidad han sido reducidas a psicología y psicoterapia (piensa solo en cómo el término «éticamente neutro» del mindfulness moderno se percibe como algo positivo). En otras palabras: el mindfulness se ha convertido en lo que yo llamo una mitología de la autenticidad.

La psicología clínica y la psiquiatría, desde la década de 1970, han desarrollado una serie de aplicaciones terapéuticas basadas en el mindfulness para ayudar a las personas que experimentan una variedad de afecciones psicológicas. La práctica del mindfulness se emplea para reducir los síntomas de la depresión, para reducir el estrés, la ansiedad y la adicción a las drogas.

Se hanadoptado programas basados en el de Kabat-Zinn, y modelos similares, enescuelas, prisiones, hospitales, centros de veteranos y otros entornos, y se estánaplicando programas de mindfulness para obtener resultados adicionales, como elenvejecimiento saludable, el control del peso, el rendimiento deportivo, laayuda a los niños con necesidades especiales, y como intervención durante elperíodo perinatal.

La revolucióndel mindfulness parece ofrecer una panacea universal para resolver casi todaslas áreas de preocupación diaria. Los libros recientes sobre el tema incluyen:crianza consciente, alimentación consciente, enseñanza consciente, políticaconsciente, terapia consciente, liderazgo consciente, una nación consciente,recuperación consciente, el poder del aprendizaje consciente, el cerebroconsciente, el camino consciente a través de la depresión, el camino  consciente a la auto-compasión. Lo que los científicosllaman aplicaciones «éticamente neutras», son muy a menudo técnicas subjetivas,sofisticadas y en absoluto neutrales.

Variosestudiosos critican la manera en la que se está definiendo o representando elmindfulness en las publicaciones recientes de psicología occidental. Estasformas modernas de comprender el mindfulness se alejan significativamente de loque se recoge en los primeros textos budistas y en los comentarios autorizadosde las tradiciones theravada y mahayana.

Lapopularización del mindfulnes como «mercancía» está siendo criticada,y algunos críticos la llaman «McMindfulness». Según Jeremy Safran, lapopularidad del mindfulness es el resultado de una estrategia de marketing:

«McMindfulness es la comercialización deun sueño construido, un estilo de vida idealizado, un cambio de imagen de laidentidad».

SegúnPurser y Loy, el mindfulness no se está utilizando como medio para despertar ala comprensión de las «raíces malsanas de la codicia, la malevolencia y laignorancia», sino que se ha transformado en una «técnica banal,terapéutica y de autoayuda» que tienen el efecto contrario: elreforzamiento de esas actitudes malsanas. Si bien el mindfulness se estácomercializando como un medio para reducir el estrés, en el contexto budista formaparte de un programa ético que lo integra todo con el propósito de fomentar la«acción correcta, la armonía social y la compasión». La privatizacióndel mindfulness no tiene en cuenta las causas sociales y organizacionales delestrés y del malestar, sino que más bien al contrario promueve la adaptación aestas circunstancias.

Según BhikkhuBodhi, «sin una crítica social aguda, las prácticas budistas podríanusarse fácilmente para justificar y estabilizar el status quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo consumista».La popularidad de la nueva marca mindfulness ha mercantilizado la meditación através de libros de autoayuda, clases de meditación guiada y retiros de mindfulness.

Los maestrosbudistas critican que este movimiento se presente como equivalente a lapráctica budista, cuando en realidad supone una desnaturalización del budismo conconsecuencias indeseables, como no fundamentarse en la moral reflexivatradicional y, por lo tanto, alejarse de la ética budista tradicional. Lascríticas denuncian tanto esta a-moralización como la re-moralización según una éticaclínica. El conflicto se presenta a menudo en relación con las credenciales ycalificaciones del maestro, más que en relación a la práctica real del estudiante.Las prácticas influenciadas por un budismo reformado se están estandarizando ymanualizando, separándose claramente del budismo, que es percibido como unareligión confinada a los monasterios, y se expresa en los centros de meditaciónmoderno como un mindfulness basado en una nueva ética psicológica.

En elcontexto tradicional, la filosofía es una parte central del mindfulness. Hayespecialmente dos aspectos que lo indican: la indagación y el discernimiento.

1) La indagación surgida del asombro (pali: vichara)

Losgrandes maestros practicaron el asombro y la indagación filosófica, es decir,no una mera investigación intelectual como en la filosofía académica, y tampocoen el sentido de repetir un mantra, no. Su asombro y su indagación filosófica constituyenun camino meditativo-existencial, como el practicado en el silencio sinpalabras dentro de una poderosa indagación existencial. Como dijo Platón, lafilosofía comienza con el asombro y la indagación. Probablemente conozcas elasombro que se siente cuando miras las estrellas o cuando te enfrentas alsufrimiento del mundo. Este asombro te llena con un silencio en el que todoslos pensamientos, explicaciones e interpretaciones desaparecen en un instante.Es en este silencio en el que uno se hace las grandes preguntas filosóficas,abiertas hacia adentro y hacia afuera, escuchando y observando, sin palabras,sin evaluaciones.

El silencio sin palabras del asombro existencial es lo mismo que plantearse preguntas filosóficas de una manera meditativa-existencial. Y es este cuestionamiento filosófico el que puede ser el comienzo de una profunda indagación sobre el ser humano y la realidad, un viaje filosófico de por vida hacia la fuente de la vida: el Bien, la Verdad y la Belleza.

Sin embargo, la mayoría de las personas pierden este silencio a medida que crecen y se satisfacen con explicaciones e interpretaciones. Y esa es la diferencia entre los grandes maestros y la gente común. Los grandes maestros tenían un fuerte anhelo de algo inexpresable, de algo que no puede satisfacerse con explicaciones e interpretaciones, tal vez un anhelo de despertar, o de realización. Con todo el cuerpo, con vida y la sangre, con el alma y el espíritu, con el cerebro y el corazón, indagaron en la vida e indagaron en ellos mismos. Indagaron en todo y lo hicieron de manera meditativa, como si todo fuera algo completamente nuevo. Debido a que este cuestionamiento e indagación filosóficos constituye una técnica de meditación central, la conciencia se abre a la Fuente. En otras palabras, utilizaron cuestiones filosóficas como koans universales. Todas las demás prácticas espirituales solo fueron usadas para apoyar esta indagación.

Aquí esdonde entra el niño. Los niños todavía se formulan preguntas filosóficas. Poreso a menudo uso el libro El Principitode Antoine de Saint-Exupéry, para explicar la simplicidad de este asombro.

2) Discernimiento (pali: viveka).

Alprincipio, el mindfulness se caracteriza por el hecho de que te permite dartecuenta,  como tú mismo has descubiertouna y otra vez, de que hace ya mucho tiempo que vives abstraído en tupensamiento, evaluando, comparando, esperando y preocupándote, y de que una yotra vez te distraen los pensamientos. De hecho esta es una parte importante delentrenamiento. De lo que se trata es de que tomes conciencia de este hecho y deque tengas una mente sobria una y otra vez, de que te salgas de ese flujo depalabras e imágenes que se produce automáticamente. Fue esta práctica queShankara llamó la Corona del Discernimiento. Día a día y año tras año, esnecesario mantener claro el nivel de discernimiento. Esto se hace discerniendoentre la observación neutral y la distracción, una y otra vez.

Así es como se empieza a pensar críticamente y a elaborar argumentosracionales. Supone una clarificación de los pensamientos. En el pensamientocrítico ocupa una posición central el discernimiento entre sujeto y objeto,sueño y realidad, engaño o ilusión y verdad o realidad.

Elpensamiento crítico y, por lo tanto, el discernimiento son virtudes centralesen la espiritualidad tradicional. Los místicos dominicos llaman a estos pasos discriminatio, la capacidad de discernirentre el uso mundano o religioso de la energía. Los orientales lo llaman viveka, discernimiento, la capacidad deusar tu voluntad como una parte de la energía para dirigirla hacia ti mismo,hacia prácticas tales como la oración, los mantras o la  meditación, en vez de hacia el éxitoprofesional, la mundanidad o el desarrollo personal.

SegúnRao y Paranjpe, viveka puedeexplicarse más detalladamente como:

«Sentido de discernimiento; sabiduría; discernimiento entre lo real y lo irreal, entre el yo y el no-yo, entre lo permanente y lo impermanente; indagación discriminativa; correcto discernimiento intuitivo; discernimiento siempre presente entre lo transitorio y lo permanente».

En su artículo Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y Real Advaita-No-dual, Timothy Conway se opone a la tendencia moderna a centrarse solo en el mindfulness, y escribe sobre la necesidad del pensamiento crítico y el discernimiento en una práctica espiritual:

“Algunos maestros espirituales y sus discípulos están encerrados en unpunto de vista que los obliga a ver lo que sucede solo como «bueno» osolo como «perfecto» o incluso como «nada sucede realmente»,y han abandonado toda capacidad para evaluar los fenómenos y distinguir lo quepodemos llamar los 3 niveles de la realidad no dual:

Nivel 1: el nivel convencional de «apropiadoe inapropiado», «útil y dañino», «correcto eincorrecto», «justicia e injusticia», «arriba yabajo», «femenino y masculino», etc .

Nivel 2: la «verdad celestial» segúnla cual todo lo que les ocurre a todas las almas inmortales es «perfecto»,la «manifestación exquisita de la Voluntad Divina», el «juegoperfecto de Conciencia» que lleva a estas almas a la Realización de Dios.

Nivel 3: la Realidad Absoluta, en donde secomprende que todo lo que sucede es un sueño, así que nada sucede realmente, nohay mundos distintos, no hay seres distintos, no hay multiplicidad, solo Dios,solo Conciencia Divina.

Es una gran paradoja que la Realidad no dual tenga estos diferentesniveles de verdad, pero esto es algo que se ve confirmado por textos yenseñanzas de orientación no dualista de sabios de diferentes culturas sobre lanaturaleza de la Realidad en el nivel convencional, el nivel de la verdadcelestial y el nivel de la verdad absoluta (que, estrictamente hablando, no esun «nivel» sino la Realidad única, absolutamente verdadera, mientrasque los niveles 2 y 3 son «relativamente verdaderos», dependientes dela Realidad Absoluta o Parabrahman).

Elpunto relevante aquí es que las personas que no honran simultáneamente estostres «niveles» de Realidad, especialmente el nivel convencional(nivel 1 en el modelo anterior), piensan erróneamente que usar eldiscernimiento o el pensamiento crítico, es decir, criticar cualquiera forma depensamiento o comportamiento, significa «ser negativo» o «iluso»o «usar la cabeza, no el corazón». (En realidad, un verdadero sabioes libre de utilizar tanto la cabeza como el corazón como instrumentos deconciencia, sensibilidad y capacidad de respuesta).

Sinembargo, el pensamiento crítico es el arte antiguo, expresado en el nivelconvencional de la realidad cotidiana, de evaluar las creencias, y elcomportamiento consecuente, en beneficio del bien individual y el bien común,aquello que nos sirve plenamente, no nos debilita ni nos desequilibra. Elpensamiento crítico puede 1) identificar cualquier pensamiento defectuoso,autoengaño, puntos ciegos, distorsión, desinformación, propaganda y prejuiciosen el nivel cognitivo de nuestros puntos de vista, y 2) identificar actitudes yconductas externas que no sirven a nuestro bienestar individual y colectivo, esdecir, las actitudes y los comportamientos que no nos liberan ni nos empoderande verdad y/o no concuerdan con una ética y un sistema de valores que promuevanla liberación auténtica, la justicia y la igualdad.

Unartículo informativo de Wikipedia sobre el tema dice que el pensamiento críticovalora “la claridad, la credibilidad, la precisión, la profundidad, la amplitud,lógica, la importancia y la equidad”. No es de extrañar que los expertos en elcampo de la psicología y la educación crean que nuestra sociedad y nuestrasescuelas necesitan mucho más énfasis, no menos énfasis, en las habilidades depensamiento crítico, de modo que podamos funcionar mejor a partir de hechos ypremisas sólidas, no de delirios, mentiras, medias verdades y prejuicios. Porejemplo, en el ámbito de la política, la salud, las corporaciones y los mediosde comunicación, y ciertamente en el campo de la religión y la espiritualidad,se necesita un pensamiento mucho más crítico, no menos, para distinguir elhecho de la ficción, la verdad de la mentira, lo apropiado de lo inapropiado,el bien del mal.

Laantigua India desarrolló una sana tradición de pensamiento crítico y debate,debatiendo los méritos y desventajas de ciertas posiciones filosóficas y/ometafísicas y estilos de vida conductuales. Los sabios de los Upanishads, Buddha,Nāgārjuna, Śaṅkara y otras famosas luminarias espirituales muestran con fuerzaesta sana tendencia de crítica constructiva y debate. Lo mismo sucede con laantigua sabiduría griega de nuestra tradición occidental. El artículo de Wikipediasobre «pensamiento crítico» explica, como cualquier diccionariogriego-español aclara, que el verbo krinosignifica ‘elegir’, ‘decidir’ o ‘juzgar’, y ‘separar’ o ‘separar el trigo de lapaja’, o ‘lo que tiene valor de lo que no lo tiene’. Por lo tanto, una persona krino, o crítica, es alguien que puedediscernir, juzgar o arbitrar de manera útil.

Se diceque Jesús dijo: “No juzgues y no  serás juzgado”, pero los Evangeliosindican que el mismo Jesús frecuentemente juzgó y discernió lo bueno de lo queno era bueno. Su mensaje de «no juzgues» fue dirigido a loshipócritas, no fue pensado como una instrucción general para que nadie seinvolucrarse nunca en un pensamiento crítico serio. Y acuérdate que Jesús se enfrentóa los mercaderes y asesinos de animales en el templo de Jerusalén, y luego losechó de ese lugar.

Por lotanto, podemos decir que, aquellos que son críticos, tienen la capacidad dediscernir la verdad del engaño y lo apropiado de lo inapropiado.

Unpunto general a recordar sobre el pensamiento crítico, y la crítica de lospuntos de vista y comportamientos defectuosos, es que siempre debemosesforzamos por mantener la empatía y la humildad y un espíritu de «críticaconstructiva». Debemos evitar la crítica destructiva y toda clase dearrogancia, hipocresía y malicia cuando intentamos criticar la falsedad yafirmar una verdad mayor.

Filosofía significa amor a lasabiduría. Con la indagación y el discernimiento regresamos al asombroexistencial. A medida que la práctica de la meditación avanza, los pensamientospersonales comienzan a abrirse a las imágenes originales. Los pensamientos se  caracterizarán por preguntas más comunes yuniversales: ¿Cómo puede preserva el ser humano la paz mental y el equilibrioen todas las relaciones de la vida? ¿Cómo aprendemos a apreciar los bienesverdaderos y dejamos ir los objetivos transitorios y vanos? ¿El destino del serhumano forma parte de un plan más amplio?

Lafilosofía es un aspecto muy central en todas las prácticas espiritualestradicionales. Entre las tradiciones originales de sabiduría están elgnosticismo y el misticismo dentro del cristianismo primitivo y medieval, elsufismo en el islam, el hasidismo y la cabalá en el judaísmo, el advaita vedantaen el hinduismo, el zen y el dzogchen en el budismo. En China encontramos eltaoísmo. Pero aún más viejos son el chamanismo y el paganismo; prácticasreligiosas a las llamo con un solo nombre: la religión y el arte antiguos.

Morten Tolboll

@LoaferTolboll

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  • The Eckhart Tolle Show – a Critique.
  • “El Show de Eckhart Tolle – una crítica”.  (En este artículo muestro que la enseñanza de Tolle no es más que una psicología mindfulness guiada, que abjurando del pensamiento, funciona como un medio hipnótico para la ideología de Tolle, a saber, el movimiento del Nuevo Pensamiento).
  • McMindfulness – TheMarketing of Well-Being, by Jeremy D. Safran,in Psychology Today, Posted Jun 13, 2014.
  • “McMindfulness – La comercialización del bienestar”, por Jeremy D. Safran, en Psychology Today, publicado el 13 de junio de 2014
  • Beyond McMindfulness, by Ron Purser and David Loy, Huffington Post, posted July 1, 2013.
  • “Más allá de McMindfulness”, por Ron Purser y David Loy, Huffington Post, publicado el 1 de julio de 2013.

Libros relacionados:

Fuente: https://mortentolboll.blogspot.com/2018/12/mindfulness-and-loss-of-philosophy.html?fbclid=IwAR2QQr-GxpDusNndq481bWxvqq5O-xnxvDVpyvon-btPw-ysB6oaMPTVog8

Traducido por Dokushô Villalba para el blog de la Escuela de Atención Plena (www.eaplena.es).

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