Consapevolezza coinvolta

"Consapevolezza coinvolta: Esplorare l'intersezione della pratica meditativa, soggettività contemporanea e cambiamento ecosociale” è il titolo della tesi di dottorato che Joseba Azkarraga Etxagibel ho letto il 2 Luglio all'Università Ramon Llull di Barcellona, nell'ambito del Dottorato in Psicologia. La tesi è stata diretta da Josep Gallifa i Roca.

Joseba Azkárraga si è formata come Mindfulness Monitor presso l'MBTB (Mindfulness basata sulla tradizione buddista), durante la prima promozione di 2015.

Questo frammento è la presentazione della tesi.

Ti siedi e guardi cosa succede, accettare ciò che emerge. Per un momento smetti di fare progetti e di fissare obiettivi. Smettila di proiettarti nel futuro, anche per fare un tuffo nel passato. Lasciamo da parte quei due tratti della condizione umana che svalutano il presente: memoria e anticipazione. Qual è la ragione per cui tale pratica è penetrata nelle società occidentali?? Cosa trova l'individuo occidentale nella meditazione in stile orientale??

Per l'autore di quest'opera, la pratica meditativa di origine orientale è stata una scoperta di grande impatto, probabilmente allo stesso livello di quello prodotto da un altro grande dispositivo di introspezione, analisi e (auto)conoscenza - in questo caso concepita nelle viscere della cultura occidentale -, com'è la psicologia profonda? (soprattutto la psicoanalisi). Da quell'impronta biografica, Questo lavoro mira ad analizzare la meditazione e il significato dell'emergere di grande successo della consapevolezza nella società e nella soggettività contemporanee.

Ci sono molti pensatori, Filosofi o psicologi occidentali che si sono interessati alla pratica meditativa. Personaggi eminenti della psicologia e della psichiatria occidentali come Karl Jaspers hanno mostrato interesse, Jung, Erich Fromm e Karen Horney; e anche grandi filosofi come Heidegger, Martin Baber, Simone Weil e Michel Foucault. Inoltre, ci sono innumerevoli scrittori, Artisti o mistici occidentali che hanno rivelato il loro fascino per questa forma di saggezza che va oltre il pensiero, che non è speculazione intellettuale, è più dalla parte dell'arte della bella vita.

La meditazione occidentale di solito riguarda il pensiero, pensa a qualcosa, e la tipica immagine meditativa ci rimanda ad una testa appoggiata su una mano e che guarda in basso. Vale a dire, loghi. O si tratta di cerimonie e riti in cui i credenti sono invitati a contemplare la Divinità, chiamalo Dio, Yahvé o Alá. La meditazione orientale-buddista è diversa. Le tecniche meditative orientali lavorano sull'attenzione, i loghi che brillano per la sua assenza. Attenzione al primo posto sul più immediato: proprio respiro. Ma anche attenzione a tutto il corpo, così come sull'attività sensoriale, emotivo e cognitivo-intellettuale. Dunque, l'osservazione si concentra tanto sul corpo, come nelle emozioni e nei contenuti mentali. Si tratta di concentrarsi sul momento presente, prestando attenzione a ciò che accade in questo preciso momento.

Il punto è che la mente umana viaggia costantemente nel passato o nel futuro. (il costante chiacchiericcio mentale di cui il principiante diventa vividamente consapevole). Così, elude continuamente il momento presente attraverso la formulazione di grandi imprese o invischiato in piccole vicissitudini della vita quotidiana.. Lo stato meditativo è un invito a distaccarsi e disidentificarsi da questi pensieri, abbandonarli prestando attenzione a ciò che accade qui e ora, dalla non reattività, in modo che nascano questi pensieri, svilupparsi e morire in assenza di attaccamento della mente meditativa. Il meditante si limita a testimoniare quanto accaduto e sviluppa in sé un osservatore equanime di fronte alla costante attività sensoriale, emotivo o mentale, tornare ancora e ancora per concentrarsi sul momento presente. È partecipare in modo riflessivo e attivo a ciò che sta accadendo nel momento attuale. Non è solo un invito a sviluppare un (nuovo) posizione di attento osservatore di se stessi, ma è anche un invito a osservare come il soggetto si rapporta a ciò che emerge (vedere se c'è avidità/attaccamento, avversione/rifiuto, o neutralità).

Si tratta di, bene, di una qualità d'animo, della capacità di base degli esseri umani di essere pienamente presenti, consapevoli di dove siamo, cosa facciamo, cosa sperimentiamo, come ci relazioniamo. Questa abilità di base può essere coltivata attraverso determinati metodi e, tra le altre tradizioni sapienziali, mette in evidenza la pratica meditativa sviluppata dalla tradizione buddista. Sebbene dovremmo riconoscere che le pratiche meditative precedono il buddismo, che non erano necessariamente religiosi all'inizio, e che ci sono pratiche simili in altre tradizioni di saggezza in tutto il mondo.

La capacità umana di vivere assente dal tempo presente, grazie alla memoria e all'immaginazione, è stato un enorme vantaggio evolutivo, come ben sottolineato dallo psichiatra e psicobiologo Vicente Simón (2011). Grazie alla memoria possiamo evitare ciò che ci ha ferito e cercare ciò che ha prodotto gratificazione. Da parte sua, grazie all'immaginazione o alla capacità di produrre fantasie, possiamo pianificare la vita, evitare il pericolo, o assaporare il successo (l'attesa sensazione di trionfo). Ma nonostante, quello che è stato un notevole vantaggio evolutivo ha anche degli inconvenienti: la memoria è responsabile di disturbi come il disturbo da stress post-traumatico e significative cariche emotive negative; l'immaginazione produce uno stato di desiderio costante che genera un sentimento di mancanza e insoddisfazione, allo stesso tempo che può generare uno stato di ansia e paura eccessiva. così, la pratica meditativa offre quiete e calma.

Con tutto, la consapevolezza (Cebolla et al., 2014) —L'adozione occidentale e secolare della meditazione di origine buddista — è uno stato in cui il praticante è attento a ciò che sta accadendo nel presente, con apertura e accettazione (nessun giudizio). A) Sì, la consapevolezza implica, da un lato, autoregolazione dell'attenzione (attento agli eventi corporei, emotivo o mentale) sì, per un altro, un orientamento aperto verso l'esperienza immediata. Alcuni autori parlano di mindfulness come di un processo cognitivo complesso che si può chiamare modo di essere, davanti alla nostra consueta quotidianità ancorata al Modo di fare. Quest'ultimo sarebbe orientato al raggiungimento di un obiettivo (la mente è principalmente nel passato o nel futuro), mentre nel modo di essere non c'è obiettivo, il focus è sull'osservare e permettere l'esperienza dei fenomeni che emergono costantemente nella nostra vita di routine (sensazioni, contenuto emotivo o mentale), senza giudicarli e senza esercitare alcuna pressione per cambiarli. In che modo tutto questo incide sulla soggettività contemporanea??

Struttura della tesi

In questo lavoro di ricerca intendiamo analizzare come la pratica meditativa sia correlata alla soggettività contemporanea. Lo faremo da due prospettive che costituiscono due modi diversi di affrontare la soggettività umana. Una prospettiva psicosociale, basato principalmente sulla psicologia storico-sociale di Norbert Elias. E una seconda prospettiva psicodinamica, fortemente informato dalla psicologia analitica di Jung e arricchito da altri autori transpersonali, che funge anche da ponte per introdurci nel campo dell'eco-psicologia. Quei due look, uno psicosociale-eliasiano e l'altro psicodinamico-transpersonale, costituiscono i due nervi fondamentali che percorrono la lettura che proponiamo sulla soggettività umana, anche se il lettore osserverà rapidamente che le due prospettive scivolano nel tempo, diverse forme e modulazioni.

Apriamo il lavoro con una generosa esposizione delle basi fondamentali della psicologia storico-sociale di Norbert Elias. Perché Elias?, essendo un autore piuttosto sconosciuto nel campo della psicologia? Crediamo che sia uno dei grandi contributi all'analisi della soggettività contemporanea. Il contributo eliasiano può essere letto come il tentativo di realizzare una psicologia ben informata dalla sociologia e dalla storia.; o anche come "una sintesi originalissima tra sociologia storica e psicoanalisi" (Zabludovsky, 2007, P. 30). La sua eredità intellettuale è un tentativo di comprendere la relazione tra, da un lato, processi sociali e storici (sociogenesi), e dall'altro, la formazione delle strutture della personalità e della psicologia individuale (psicogenesi). Individuo e società vanno di pari passo.

Secondo Elias, l'evoluzione storica che l'Europa ha subito dall'alto medioevo ai giorni nostri può essere intesa come un processo in atto verso una crescente civiltà sociale e personale. Che significa che, parallelamente alla costituzione dello stato moderno (il suo monopolio sulla violenza), crescenti interdipendenze e complessità sociale, i comportamenti e le emozioni individuali sono sempre più autocontrollati. Vale a dire, A livello “macro” c'è la pacificazione e la complessità della società, e a livello "micro" (psicologico) aumento dell'autocontrollo dei comportamenti, affetti e impulsi. Si tratta quindi di una visione in cui i microprocessi biografici sono intimamente legati ai macroprocessi storico-sociali.

L'opera magnum di Elias, Il processo di civiltà, è quella che interessa di più a questa ricerca. Si occupa dei suddetti processi di mutamento sociale e della conformazione storica delle strutture della personalità.. Potremmo dire che Elias, in un modo, si trova nel campo di studio di cambiamenti psichici nel corso della storia. Il processo di civilizzazione si riferisce a un cambiamento essenziale nel comportamento e nella sensibilità umana: di un comportamento (più) regolato da vincoli esterni a un comportamento (più) regolato dall'auto-coercizione, con il progressivo innalzamento della soglia della vergogna e degli scrupoli. Vale a dire, le strutture psichiche non sono prodotti storicamente invariabili, ma entità soggette a trasformazioni.

Dunque, La visione di Elias sottolinea che certe trasformazioni sociali producono potenti effetti sulla configurazione psichica degli individui, dando origine alla moderna soggettività, la cui caratteristica è un maggior grado di controllo e attenzione sul proprio comportamento e su quello degli altri. El individuo se libera así de la esclavitud de la emoción y la pulsión directas, aunque al precio de una mayor vergüenza, angustias, tensiones y miedos internos. Aumenta la distancia entre la espontaneidad animal de las criaturas humanas (la condición emocional de la primera infancia) y el nivel de (auto)regulación socialmente exigido a los adultos. Vinculando los procesos sociohistóricos con el comportamiento y las estructuras afectivas de los seres humanos, Il contributo di Elias ci permette di comprendere la nostra soggettività contemporanea: i cambiamenti nella coscienza, nei comportamenti, nella struttura impulsiva e negli affetti e nelle emozioni degli esseri umani - in intima relazione con la società in cui viviamo. Questa ricerca intende quindi salvare per la disciplina psicologica il contributo sostanziale e significativo di Norbert Elias, perché, anche se il suo contributo è stato ottimamente accolto in altre scienze sociali (soprattutto nel campo della sociologia), l'aspetto psicologico è tanto notevole quanto sconosciuto nel campo della psicologia, nonostante il fatto che per alcuni autori (Weiler, 2011, P. 15) il suddetto processo psicogenetico potrebbe essere considerato la spina dorsale della sua teoria.

Oltre Elias, lasceremo uno spazio relativamente ampio ad un altro dei grandi pensatori della soggettività contemporanea, Michel Foucault. Per due motivi: da un lato, ci interessa il dialogo tra i due per le notevoli somiglianze tra i due contributi, pur partendo da due modi molto diversi di guardare la realtà; e dall'altro, perché la prospettiva foucaultiana è già stata utilizzata per l'analisi di diverse pratiche terapeutiche, meditativo e di auto-aiuto. La visione foucaultiana suppone un arricchimento della visione eliasiana, nella misura in cui contribuisce anche una teoria storica e sociale della soggettività. Entrambi gli autori, Elias e Foucault, offrirci un'interpretazione sui modi di soggettivazione, strettamente legato ai rapporti di potere e alle forme di conoscenza (l'impulso a promuovere nuove forme di soggettività che si oppongono al tipo di individualità imposto e scolpito per tanti secoli è molto più evidente nell'opera dell'autore francese). Cosa c'è di più, Integreremo entrambe le visioni con altre prospettive dal campo dell'analisi e della riflessione psicosociale..

La seconda sezione teorica propone un diverso approccio alla soggettività umana, Radice junghiana-transpersonale. Su virtud es que nos lleva a pensar la subjetividad humana más allá de la constitución de un yo con potentes capacidades ejecutivas que permiten un funcionamiento óptimo en un mundo crecientemente interdependiente. Nos lleva a vislumbrar etapas posteriores en las que cabe pensar el desarrollo humano individual a través de términos como desarrollo postegoico, autotrascedencia, o estadios de vida transegoico. Ligado a ello, en el plano filogenético nos permite analizar la evolución de la conciencia a lo largo de la historia de la humanidad. Desde esta mirada, tanto el viaje biográfico (nivel ontogenético) como la evolución de la conciencia colectiva (nivel filogenético) apuntarían potencialmente hacia la materialización de una identidad caracterizada por el descentramiento del yo y la mitigación de la egocentricidad.

Vale a dire, y dicho de la manera más simple posible: con Elias —en diálogo con Foucault y con otros análisis psicosociales— pensamos la subjetividad humana como creciente autodominio del yo; con la visión posterior (junguiana-transpersonal), la pensamos como la creciente expansión del yo. Ambas perspectivas nos permitirán valorar el impacto del mindfulness en la subjetividad contemporánea.

Cosa c'è di più, la segunda mirada teórica sobre la subjetividad nos permite poner en relación la subjetividad humana con la cuestión que cruza de lleno este trabajo: el desafío ecosocial. El paradigma junguiano-transpersonal, más allá de constituir una plataforma adecuada para comprender la práctica meditativa y sus efectos en la subjetividad, es también un puente hacia la eco-psicología: los estadios más elevados o avanzados (transpersonales) de la conciencia humana tendrían notables coincidencias con el self ecológico, entendido como la construcción de un sí-mismo en creciente conexión e identificación con los demás y con lo demás. Señalaba Naess, padre de la ecología profunda, que ese ensanchamiento del yo haría posible una acción y un modelo de conducta no dañinos, sin basarse para ello en imposiciones morales externas, sino porque dañar a otros seres vivos o al medio ambiente implicaría dañar una parte integral de nosotros mismos.

¿Por qué deslizar el análisis de la práctica meditativa hacia la cuestión ecosocial? Permítasenos responder con otra pregunta: ¿Existe en realidad alguna cuestión más importante en nuestro tiempo?

Para el análisis de la cuestión ecosocial como la cuestión central de nuestro tiempo hemos analizado la aportación de numerosos autores, pero debemos reconocer nuestra deuda con un autor en especial: el filósofo, poeta, traductor y activista Jorge Riechmann. Este trabajo de investigación bebe directamente de su intuición central de que la autocontención — como efecto de una gran transformación cultural y subjetiva— es la clave por excelencia para una salida digna ante los enormes desafíos contemporáneos.

A partir de ese extenso recorrido teórico, el apartado empírico cuenta con dos partes diferenciadas, a modo de dos dimensiones de la práctica meditativa. Por un lado, se analizan las enseñanzas zen de quien es probablemente la referencia más importante de la meditación budista zen en el Estado español, el maestro Dokushô. Sus enseñanzas han sido recogidas tanto en el marco de retiros zen como en el proceso formativo denominado MBTB (Mindfulness Basado en la Tradición Buddhista). Posteriormente, en un segundo bloque empírico se abordan las vivencias de los propios meditadores. Dicho análisis nos permite abordar los efectos de la práctica meditativa en la subjetividad en ambas direcciones: en dirección hacia una creciente autorregulación (visión psicosocial- eliasiana) y hacia una creciente sensibilidad ecosocial (visión eco-transpersonal).

A través de los resultados obtenidos en el trabajo empírico, se desarrolla el concepto de mindfulness implicado, que da título a esta tesis doctoral. Se define como un modelo de mindfulness en el que convergen tres códigos o lenguajes distintos pero fuertemente entrelazados, a modo de ingredientes constitutivos de dicho modelo (código psicológico, código trascendente y código político). A su vez, se esgrime que el modelo analizado se sostiene sobre el pilar de la suficiencia como fundamento último.

Esta investigación no aborda el mindfulness desde una perspectiva terapéutica o clínica, como suele ser más habitual en el campo de la psicología, sino desde una perspectiva psicosocial. Lo hacemos, además, desde una metodología cualitativa, lo cual es también menos habitual en la investigación del mindfulness. En cierta forma, en este trabajo nos hemos preguntado si, además de quietud y calma, la práctica meditativa ofrece también sabiduría. La sabiduría —en forma de ecosofía— que se requiere para transitar este siglo de desafíos sin precendentes.

Joseba Azkarraga Etxagibel

Ilustración de Luz Pérez González

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