Distinguiti e promuovi gli altri.

Estoy terminando la traducción y los comentarios del capítulo del Shobogenzo titulado Ryûgin, il canto del drago, del maestro zen Eihei Dôgen. Verrà pubblicato tra pochi mesi da Ediciones Miraguano, all'interno della raccolta 'Da cuore a cuore'. Qui pubblico, notizia in anticipo, la traduzione di un paragrafo ei miei commenti.

Testo

Siendo así, la pregunta del monje, “¿suena el canto del dragón en el árbol seco?” es una pregunta que aparece por primera vez en incontables eones. Es la expresión de la verdad. La risposta di Touzi "quello che insegno è il ruggito del leone nel cranio" significa "bisogna sempre mettersi da parte e promuovere gli altri"; significa "i campi sono pieni di scheletri".

Commenti

per Dogen, la domanda di questo monaco è una pietra miliare, la prima volta nella storia del Buddhadharma che qualcuno solleva una questione così rilevante. La considera "espressione della verità"[1]. La prima volta che ti iscrivi, identificandolo, il canto del drago con il Dharma del Buddha. Come ho affermato nell'introduzione, L'usanza popolare cinese associava il canto del drago alla paura, alla tristezza per la perdita, alla desolazione, alla solitudine ispirata dal suono prodotto dal vento invernale quando passa tra i rami secchi di un albero secco. In questo modo, 'canzone del drago' è sinonimo di 'morte'.

Questo monaco è stato il primo a porre la domanda: Il Dharma del Buddha non si manifesta anche nel canto del drago? sì, nel farlo, ha evidenziato che il canto del drago non è qualcosa di negativo ma un vero canto di risveglio. Cos'è il risveglio se non vedere e comprendere il ciclo completo della vita e della morte, accettalo arrendendoti ad esso e vivendo il nirvana incondizionato nel ciclo della vita e della morte, Il samsara?    Shoji soku nehan (J), "la vita la morte è il nirvana", era una delle espressioni preferite del maestro Dogen. Shoji: il ciclo delle nascite e delle morti, il samsara; succo: è, piena identità; nehan: nirvana, il nascituro e non estinto. Questo è un principio fondamentale del Buddismo Mahayana, a differenza del buddismo Theravada, per cui samsaranirvana Sono due realtà separate, così, il samsara è qualcosa da cui liberarsi e il nirvana qualcosa da realizzare.

La risposta del maestro Chan Touzi[2] era “Quello che insegno è il ruggito del leone nel cranio”. Il ruggito del leone è il Dharma del Buddha. Il teschio è vita e morte, il samsara, il mondo condizionato delle apparenze in cui tutto nasce e muore continuamente. Non possiamo trovare il Dharma del Buddha se non in questo mondo. Se la vita e la morte non causassero dolore e sofferenza agli esseri umani, il Buddha Dharma non sarebbe sorto in questo mondo.

per Dogen, La frase di Touzi significa distinguersi e promuovere gli altri. Questa espressione è un detto Ch'an cinese standard spesso usato dallo stesso Maestro Touzi., come in questo dialogo

“Un monaco chiese al maestro Touzi:

– “Mañjuśrī era il maestro dei sette Buddha. Chi era il maestro di Mañjuśrī?

rispose l'insegnante:

– Bisogna sempre distinguersi e promuovere gli altri.

Distinguersi e promuovere gli altri è l'esatto opposto di distinguersi e distinguere gli altri., cosa sta succedendo la maggior parte del tempo, in cui prevale la filosofia egocentrica o individualistica. L'ideologia individualistica si basa su tre principi: 1º. Me; 2º I; 3º. Me. Questa è l'era dell'individualismo narcisistico, in cui l'individuo è considerato il centro e la misura dell'universo. La società umana è considerata come una lotta tra individui per la soddisfazione dei propri interessi individuali.. L'ambiente naturale è concepito da un'immensa riserva di materie prime il cui scopo è solo quello di soddisfare i desideri inesauribili degli individui. La libertà individuale è sancita come il bene supremo. Questo si chiama neoliberismo politico ed economico. Le sue conseguenze sono la disintegrazione sociale, la distruzione dell'ambiente naturale che sostiene la vita stessa degli individui. Pazzo. Questo ragazzo moderno, drogato dalla sua inflazione narcisistica, vuole vivere sempre sulla cresta dell'onda, per sempre giovani. Non vuole nemmeno sentire il canto del drago nell'albero secco ed è terrorizzato dal ruggito del leone nel suo stesso cranio. Il Buddha Dharma è come il ruggito del leone che ce lo fa capire, sotto la pelle, sotto il viso operato da chirurgia estetica, siamo un teschio nudo destinato a trasformarsi in polvere. I limiti della crescita economica, la realtà dell'impermanenza (tutto ciò che nasce, muori) è il ruggito del leone che infrange i sogni onnipotenti dell'individuo narcisista e della società da lui creata (e crederci).

Siamo tutti pellegrini in transito. Stiamo attraversando questa vita. Non siamo venuti per restare per sempre. Siamo parte del ciclo delle nascite, crescita, decadimento, decrepitezza e morte. Siamo qui perché le generazioni che ci hanno preceduto hanno preparato il cammino che stiamo percorrendo e ci hanno lasciato il posto. I nostri genitori hanno preparato e spianato il nostro modo di vivere e, poi, si sono separati per far posto a noi. La nostra attuale generazione deve anche generare le migliori condizioni di vita per le generazioni a venire., dobbiamo anche farci da parte e far posto, promuovere coloro che vengono.

Durante la cerimonia di trasmissione del Dharma il discepolo riceve un bastone dal suo maestro, tra gli altri oggetti rituali, ed è in trono nel seggio del Buddha. Dopo essere stato intronizzato, acquisisce una grande responsabilità rispetto alle precedenti generazioni di Buddha e Antenati., e anche rispetto alle generazioni presenti e future. Viene elevato al trono del Buddha e riconosciuto come figlio spirituale, come successore del Buddha. Questo rituale può diventare tremendamente pericoloso. L'ascesa al trono del Buddha significa "mettere da parte se stessi e promuovere gli altri". Il rischio che il giovane insegnante la viva come un'affermazione egoica di sé è molto grande.. L'ego di un maestro spirituale è il più pericoloso di tutti poiché è nascosto dall'odore della santità. Questo potenziamento nel Dharma può essere facilmente confuso con un potenziamento del sé.. Siendo así, il giovane padrone confuso rischia di usare la sua posizione per ingrandirsi. Oggi ci sono molti scandali di insegnanti buddisti - e non buddisti- che usano la loro autorità e influenza per soddisfare desideri disfunzionali, commettere abusi di potere, abuso sessuale, Usi fraudolenti di beni comuni, eccetera.

En el Zen, l'essenza della trasmissione è distinguersi e promuovere gli altri, vale a dire, la missione di un maestro zen non è magnificare se stesso e sminuire gli altri, ma il contrario, mettiti da parte e aiuta gli altri a realizzare la loro natura di buddha.

Un maestro Zen non è niente e nessuno al di fuori del lignaggio spirituale di cui è stato designato successore.. L'individuo si mette da parte e cede, promuove, trasmette l'eredità spirituale che ha ricevuto. Un buon discepolo si distingue e promuove il suo maestro, allo stesso modo in cui un buon maestro si distingue e promuove il discepolo. Non sarei quello che sono o farei quello che sto facendo se non fosse per i miei insegnanti., e per i maestri dei miei maestri. Il Buddha Dharma non è di mia proprietà. Non l'ho inventato. Il mio ruolo è solo quello di trasmetterlo. Un Maestro Zen è un Ufficiale del Dharma, vive secondo e per la trasmissione del Dharma che ha ricevuto. Non usa il Dharma per il proprio ingrandimento. Perché, nella tradizione zen, quando gli insegnanti insegnano, dobbiamo sempre tenere conto dei nostri insegnanti, e tutti quelli che ci hanno preceduto.

Allo stesso tempo promuove il Dharma trasmesso dai suoi maestri, il maestro zen promuove i suoi discepoli, aiutandoli a crescere in consapevolezza, con dignità e saggezza. Un maestro Zen è solo un legame che unisce i Buddha del passato con i Buddha del presente e del futuro., in una lunga catena che è molto più importante della tua vita individuale.

Distinguersi è promuovere coloro che ci hanno preceduto e promuovere coloro che ci succederanno.. I discepoli devono prima imparare a ruggire come cuccioli di leone e, come leoni forti e maturi, poi. Per questo, deve farsi trafiggere dal ruggito del leone del Dharma del Buddha.

Dogen afferma anche che l'espressione del maestro Touzi "Quello che insegno è il ruggito del leone nel cranio" significa "i campi sono pieni di scheletri". questa espressione, creato dal maestro chan Guishan[3], divenne molto popolare nel Chan cinese. Significa che siamo tutti teschi, che il mondo è pieno di teschi. Scrivendo queste parole sono un teschio pensante. Leggendo queste pagine sei un lettore scheletro.

Il maestro Zen giapponese Sojun Ikkyu[4] (1394-1481) era un monaco iconoclasta ed eccentrico. Il suo stile di vita, il suo pensiero e la sua opera pittorica e artistica scandalizzarono le gerarchie religiose del suo tempo. Si faceva chiamare "Crazy Cloud". Si intitola una delle sue più famose raccolte di poesie e prose poetiche Gaikotsu (J), 'Scheletri'.  In esso troviamo quanto segue:

Le mie peregrinazioni mi hanno fatto imbattermi in un tempio abbandonato in mezzo al campo. Sono entrato nel tempio con l'intenzione di passarvi la notte. Ero sopraffatto da una profonda solitudine e non riuscivo ad addormentarmi. poco prima dell'alba, Caddi in uno stato di sonnolenza e sognai di tornare in fondo al tempio. Lì ho trovato un gruppo di scheletri che stavano svolgendo varie attività, agendo come farebbero nella vita. Mentre rimasi stupito a contemplare quella visione, uno degli scheletri si avvicinò a me e disse:

Veramente, di memoria non c'è traccia,

Tutto è un sogno passeggero.

Che vita triste e insipida la mia!

“Stiamo ancora respirando!dicono con orgoglio,

mentre guardano indifferenti

Cadaveri sul ciglio della strada[5].

Dopo, Ikkyu esclama: “Chi di noi è più di uno scheletro?"

Col tempo, questo lavoro è stato illustrato da mani anonime con una moltitudine di scheletri che svolgono i compiti comuni degli esseri umani viventi: Maestri Zen seduti al loro pulpito impartiscono insegnamenti di Dharma, donne che vanno al fiume a prendere l'acqua, bambini che giocano, giudici che giudicano, contadini e mercanti nelle case del piacere, geisha sorridente, eccetera. tutti gli scheletri. È come se Ikkyu, nella tua visione, aveva i raggi X negli occhi e poteva vedere oltre la pelle, della carne, dei muscoli. La visione penetrante di vipassana è simile ad avere i raggi X negli occhi: vedi oltre le apparenze. Come di solito, quando ti guardi allo specchio non ti vedi come un teschio. Vedi il colore e la consistenza della tua pelle, la forma dei tuoi zigomi, il colore e la luminosità dei tuoi occhi. Quando ti innamori non vedi nemmeno lo scheletro della persona amata, non vedi il teschio sotto il suo bel viso. Nessuno si innamora di uno scheletro, anche se in Andalusia c'è l'espressione "muoio per le tue ossa".

Siamo tutti scheletri che camminano. Prima o poi la pelle, carne e muscoli si asciugheranno. Gli occhi perderanno la loro luminosità, la forma si deformerà.  Perderemo massa corporea e le orbite si svuoteranno. E il canto del drago ululerà attraverso il nostro cranio arido.

lo trovi deprimente? Il canto del drago nell'albero secco ti spaventa? Vuoi chiudere questo libro?, buttalo via e dedicati a qualcosa che ti piace? Vuoi scappare dalla verità o guardarla in faccia?


[1] “Espressione della verità” è la traduzione di 話頭 huatou (ch), watô (J), letteralmente: 'parola chiave'. Uno anche è come un koan, ma molto più breve. A volte il koan sono dialoghi tra maestro e discepolo. Uno huatou è una frase o una breve domanda che viene utilizzata come supporto su cui concentrare la mente durante la meditazione seduta. La pratica di huatou È stato inventato dal maestro cinese Chan Dahui Zonggao. (1089–1163), membro della scuola di Linji (ch), Rinzai (J).

[2] Maestro chan Touzi Datong (ch), Tosu Daidô (J), 819-914.

[3] Guishan Da'an (cap.), Isano Daian (J), 793-883, uno dei successori del Maestro Chan Baizhang Huaihai (ch), Hyakujo Ekai (J), 720-814.

[4] Guadare Filo rosso Zen. illuminazione, amore e morte del maestro zen Ikkyû Sôjun, edizione di Pedro Castro, nella raccolta "Testi della tradizione Zen", pubblicato da questo stesso editore.

[5] su, citt.

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1 Commento Distinguiti e promuovi gli altri.

  1. Enrico

    Il maestro Dokuso amo quando scrive. In questo caso mette la mia testa nel pozzo della morte e quando mi ritrovo in fondo con lo specchio e vedo la verità quando guardo la mia faccia da teschio , puoi lasciar andare la tua mano, perché contemplo la verità assorbita , fermo, tranquillo e grato. Gassho.

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