Pleine conscience impliquée

"La pleine conscience impliquée: Explorer l'intersection de la pratique méditative, subjectivité contemporaine et changement écosocial" est le titre de la thèse de doctorat qui Joseba Azkarraga Etxagibel avoir lu le 2 Juillet à l'Université Ramon Llull de Barcelone, au sein du programme de doctorat en psychologie. La thèse a été dirigée par Josep Gallifa i Roca.

Joseba Azkárraga a été formée en tant que moniteur de pleine conscience au MBTB (La pleine conscience basée sur la tradition bouddhiste), lors de la première promotion de 2015.

Ce fragment est la présentation de la thèse.

Vous vous asseyez et regardez ce qui se passe, accepter ce qui émerge. Arrêtez un instant de faire des projets et de vous fixer des objectifs. Arrêtez de vous projeter dans le futur, aussi pour plonger dans le passé. Laissons de côté ces deux traits de la condition humaine qui dévalorisent le présent: mémoire et attente. Quelle est la raison pour laquelle une telle pratique a pénétré les sociétés occidentales? Que trouve l'individu occidental dans la méditation de style oriental ??

Pour l'auteur de cet ouvrage, la pratique méditative d'origine orientale a été une découverte de grand impact, probablement sur un pied d'égalité avec celui produit par un autre grand appareil d'introspection, analyse et (auto)savoir - en l'occurrence conçu dans les entrailles de la culture occidentale -, comment est la psychologie profonde (surtout la psychanalyse). De cette empreinte biographique, Ce travail vise à analyser la méditation et le sens de l'émergence très réussie de la pleine conscience dans la société contemporaine et la subjectivité..

Il y a beaucoup de penseurs, Philosophes ou psychologues occidentaux qui se sont intéressés à la pratique méditative. Des personnalités éminentes de la psychologie et de la psychiatrie occidentales telles que Karl Jaspers ont manifesté leur intérêt, Jung, Erich Fromm et Karen Horney; et aussi de grands philosophes comme Heidegger, Martin Baber, Simone Weil et Michel Foucault. en plus, il y a d'innombrables écrivains, Artistes ou mystiques occidentaux qui ont révélé leur fascination pour cette forme de sagesse qui dépasse la pensée, ce qui n'est pas une spéculation intellectuelle, c'est plutôt du côté de l'art de bien vivre.

La méditation occidentale consiste généralement à penser, réfléchir à quelque chose, et l'image méditative typique nous renvoie à une tête appuyée sur une main et regardant vers le bas. C'est-à-dire, logo. Soit il s'agit de cérémonies et de rites où les croyants sont invités à contempler la Divinité, appelle ce Dieu, Yahvé o Ala. La méditation oriental-bouddhique est différente. Les techniques méditatives orientales travaillent l'attention, les logos brillent par son absence. Attention en premier lieu au plus immédiat: propre respiration. Mais aussi attention à tout le corps, ainsi que sur l'activité sensorielle, émotionnel et cognitif-intellectuel. Pourtant, l'observation se concentre tellement sur le corps, comme dans les émotions et les contenus mentaux. Il s'agit de se concentrer sur le moment présent, assister à ce qui se passe à ce moment précis.

Le fait est que l'esprit humain voyage constamment dans le passé ou dans le futur. (le bavardage mental constant dont le débutant prend vivement conscience). Ainsi, il élude continuellement le moment présent à travers la formulation de grandes entreprises ou empêtré dans les petites vicissitudes de la vie quotidienne.. L'état méditatif est une invitation à se détacher et à se désidentifier de ces pensées, les abandonner en faisant attention à ce qui se passe ici et maintenant, de la non-réactivité, de telle sorte que ces pensées naissent, se développer et mourir en l'absence d'attachement de l'esprit méditatif. Le méditant se limite à témoigner de ce qui s'est passé et développe en lui un observateur équanime face à une activité sensorielle constante, émotionnel ou mental, revenir encore et encore pour se concentrer sur le moment présent. Il s'agit d'assister de manière réfléchie et active à ce qui se passe dans le moment présent. Ce n'est pas seulement une invitation à développer une (Nouveau) position d'observateur attentionné de soi, mais c'est aussi une invitation à observer comment le sujet se rapporte à ce qui émerge (voir s'il y a avidité / attachement, aversion / rejet, ou la neutralité).

Il s'agit, bien, d'une qualité d'esprit, de la capacité fondamentale des humains à être pleinement présents, conscient d'où nous sommes, que faisons nous, que ressentons-nous, comment nous nous rapportons. Cette compétence de base peut être cultivée par certaines méthodes et, parmi d'autres traditions de sagesse, met en lumière la pratique méditative développée par la tradition bouddhiste. Bien que nous devrions reconnaître que les pratiques méditatives précèdent le bouddhisme, qui n'étaient pas forcément religieux à leurs débuts, et qu'il existe des pratiques similaires dans d'autres traditions de sagesse à travers le monde.

La capacité humaine à vivre absent du temps présent, grâce à la mémoire et à l'imagination, a été un énorme avantage évolutif, ainsi que l'a souligné le psychiatre et psychobiologiste Vicente Simón (2011). Grâce à la mémoire, nous pouvons éviter ce qui nous blesse et rechercher ce qui nous a gratifié.. Pour sa part, grâce à l'imagination ou la capacité de produire des fantasmes, nous pouvons planifier la vie, éviter les dangers, ou savourer le succès (le sentiment de triomphe anticipé). Cependant, ce qui a été un avantage évolutif notable a aussi des inconvénients: la mémoire est responsable de troubles tels que le syndrome de stress post-traumatique et des charges émotionnelles négatives importantes; l'imagination produit un état de désir constant qui génère un sentiment de manque et d'insatisfaction, en même temps qu'il peut générer un état d'anxiété et de peur excessive. Pour lui, la pratique méditative offre immobilité et calme.

Avec tout, la pleine conscience (Cebolla et al., 2014) — L'adoption occidentale et laïque de la méditation d'origine bouddhiste — est un état dans lequel le praticien est attentif à ce qui se passe dans le présent, avec ouverture et acceptation (pas de jugement). A) Oui, la pleine conscience implique, d'un côté, autorégulation de l'attention (attentif aux événements corporels, émotionnel ou mental) Oui, autre, une orientation ouverte vers l'expérience immédiate. Certains auteurs parlent de la pleine conscience comme d'un processus cognitif complexe que l'on peut appeler façon d'être, face à notre quotidien habituel ancré dans le Façon de faire. Ce dernier serait orienté vers l'atteinte d'un objectif (l'esprit est principalement dans le passé ou le futur), Alors que dans le façon d'être il n'y a pas de but, l'accent est mis sur l'observation et la possibilité de faire l'expérience des phénomènes qui émergent constamment dans nos vies quotidiennes (sensations, contenu émotionnel ou mental), sans les juger et sans exercer aucune pression pour les changer. Comment tout cela impacte-t-il la subjectivité contemporaine?

Structure de la thèse

Dans ce travail de recherche, nous avons l'intention d'analyser comment la pratique méditative est liée à la subjectivité contemporaine. Nous le ferons à partir de deux perspectives qui constituent deux manières différentes d'aborder la subjectivité humaine. Une perspective psychosociale, basé principalement sur la psychologie sociohistorique de Norbert Elias. Et une seconde perspective psychodynamique, fortement informé par la psychologie analytique de Jung et enrichi par d'autres auteurs transpersonnels, qui sert aussi de passerelle pour nous initier au domaine de l'éco-psychologie. Ces deux regards, l'un psychosocial-éliasien et l'autre psychodynamique-transpersonnel, ils constituent les deux nerfs fondamentaux qui parcourent la lecture que nous proposons sur la subjectivité humaine, même si le lecteur remarquera rapidement que les deux perspectives glissent dans le temps, différentes formes et modulations.

Nous ouvrons l'ouvrage par un exposé généreux des bases fondamentales de la psychologie socio-historique de Norbert Elias. Pourquoi Elias, étant un auteur assez méconnu dans le domaine de la psychologie? Nous pensons que c'est l'une des grandes contributions à l'analyse de la subjectivité contemporaine. La contribution d'Eliasian peut être lue comme la tentative de réaliser une psychologie bien informée par la sociologie et l'histoire.; ou encore comme « une synthèse très originale entre sociologie historique et psychanalyse » (Zabludovski, 2007, p. 30). Son héritage intellectuel est une tentative de comprendre la relation entre, d'un côté, processus sociaux et historiques (sociogénesis), et de l'autre, la formation des structures de la personnalité et la psychologie individuelle (psychogenèse). L'individu et la société vont de pair.

De l'avis d'Elias, l'évolution historique qu'a connue l'Europe du haut Moyen Âge à nos jours peut être comprise comme un processus en cours vers une civilisation sociale et personnelle croissante. Ce qui signifie que, parallèlement à la constitution de l'État moderne (son monopole sur la violence), interdépendances croissantes et complexité sociale, les comportements et les émotions individuels sont de plus en plus auto-contrôlés. C'est-à-dire, Au niveau « macro », il y a la pacification et la complexité de la société, et au niveau « micro » (psychologique) augmentation de la maîtrise de soi des comportements, affections et pulsions. C'est donc une vision dans laquelle les microprocessus biographiques sont intimement liés aux macroprocessus sociohistoriques..

Le magnum opus d'Elias, Le processus de civilisation, est celui qui intéresse le plus dans cette recherche. Il traite des processus susmentionnés de changement social et de la conformation historique des structures de la personnalité.. On pourrait dire qu'Elias, dans un sens, est situé dans le domaine d'études de changements psychiques à travers l'histoire. Le processus de civilisation fait référence à un changement essentiel dans le comportement humain et la sensibilité: d'un comportement (plus) régulé par des contraintes externes à un comportement (plus) régulé par l'auto-contrainte, avec l'augmentation progressive du seuil de la honte et des scrupules. C'est-à-dire, les structures psychiques ne sont pas des produits historiquement invariables, mais des entités sujettes à des transformations.

Pourtant, La vision d'Elias souligne que certaines transformations sociales produisent des effets puissants sur la configuration psychique des individus, donnant lieu à la subjectivité moderne, dont la caractéristique est un plus grand degré de contrôle et d'attention sur son propre comportement et celui des autres. L'individu est ainsi libéré de l'esclavage de l'émotion directe et de la pulsion., bien qu'au prix d'une plus grande honte, angoisse, tensions et peurs internes. Augmente la distance entre la spontanéité animale des créatures humaines (la condition émotionnelle de la petite enfance) et le niveau de (auto)réglementation socialement exigée des adultes. Lier les processus sociohistoriques aux comportements et aux structures affectives des êtres humains, La contribution d'Elias nous permet de comprendre notre subjectivité contemporaine — les changements de conscience, dans les comportements, dans la structure impulsive et dans les affects et émotions des humains - en relation intime avec la société dans laquelle nous vivons. Cette recherche entend ainsi récupérer pour la discipline psychologique l'apport substantiel et significatif de Norbert Elias, parce que, bien que sa contribution ait été très bien reçue dans d'autres sciences sociales (surtout dans le domaine de la sociologie), l'aspect psychologique est aussi remarquable qu'inconnu dans le domaine de la psychologie, malgré le fait que pour certains auteurs (Weiler, 2011, p. 15) le processus psychogénétique susmentionné pourrait être considéré comme l'épine dorsale de sa théorie.

Au-delà d'Elias, nous laisserons une place relativement large à un autre des grands penseurs de la subjectivité contemporaine, Michel Foucault. Pour deux raisons: d'un côté, nous nous intéressons au dialogue entre les deux en raison des similitudes remarquables entre les deux contributions, malgré le départ de deux manières très différentes de regarder la réalité; et de l'autre, car la perspective foucaldienne a déjà été utilisée pour l'analyse de différentes pratiques thérapeutiques, méditatif et auto-assistance. La vision foucaldienne suppose un enrichissement de la vision éliasienne, dans la mesure où il apporte aussi une théorie historique et sociale de la subjectivité. Les deux auteurs, Elias et Foucault, nous offrir une interprétation sur les modes de subjectivation, étroitement lié aux relations de pouvoir et aux formes de savoir (l'impulsion à promouvoir de nouvelles formes de subjectivité qui s'opposent au type d'individualité imposé et sculpté pendant tant de siècles est beaucoup plus évidente dans l'œuvre de l'auteur français). En outre, Nous compléterons les deux visions par d'autres perspectives issues du domaine de l'analyse et de la réflexion psychosociale..

La deuxième partie théorique propose une approche différente de la subjectivité humaine, Racine jungienne-transpersonnelle. Sa vertu est qu'elle nous amène à penser la subjectivité humaine au-delà de la constitution d'un soi doté de puissantes capacités exécutives qui permettent un fonctionnement optimal dans un monde de plus en plus interdépendant.. Cela nous amène à entrevoir les étapes ultérieures au cours desquelles le développement humain individuel peut être pensé à travers des termes tels que le développement post-goique., dépassement de soi, ou étapes de la vie transégoïque. Lié à ça, sur le plan phylogénétique, il permet d'analyser l'évolution de la conscience tout au long de l'histoire de l'humanité. De ce regard, à la fois le voyage biographique (niveau ontogénétique) comme l'évolution de la conscience collective (niveau phylogénétique) indiquerait potentiellement la matérialisation d'une identité caractérisée par le décentrement de soi et l'atténuation de l'égocentrisme.

C'est-à-dire, et dit de la manière la plus simple possible: avec Elias — en dialogue avec Foucault et avec d'autres analyses psychosociales — nous pensons que la subjectivité humaine maîtrise de soi; avec vision arrière (junguiane-transpersonnelle), nous le considérons comme le croissant expansion de soi. Les deux perspectives permettront d'évaluer l'impact de la pleine conscience sur la subjectivité contemporaine.

En outre, le second regard théorique sur la subjectivité permet de rattacher la subjectivité humaine à la question que traverse carrément ce travail: le défi écosocial. El paradigma juguiano-transpersonnel, au-delà de constituer une plateforme adéquate pour comprendre la pratique méditative et ses effets sur la subjectivité, c'est aussi un pont vers l'éco-psychologie: les stades les plus élevés ou avancés (transpersonnelle) de la conscience humaine aurait des coïncidences frappantes avec la soi écologique, compris comme la construction d'un soi dans une connexion et une identification croissantes avec les autres et avec les autres. Naess a pointé, père de l'écologie profonde, que cet élargissement de soi rendrait possible une action non nocive et un modèle de comportement, sans compter sur des impositions morales externes, mais parce que porter atteinte aux autres êtres vivants ou à l'environnement impliquerait de porter atteinte à une partie intégrante de nous-mêmes.

Pourquoi faire glisser l'analyse de la pratique méditative vers la question écosociale? Répondons avec une autre question: Y a-t-il vraiment une question plus importante à notre époque?

Pour l'analyse de la question écosociale comme question centrale de notre temps nous avons analysé la contribution de nombreux auteurs, mais nous devons reconnaître notre dette envers un auteur spécial: le philosophe, poète, traducteur et militant Jorge Riechmann. Ce travail de recherche puise directement dans son intuition centrale que l'auto-confinement - en tant qu'effet d'une grande transformation culturelle et subjective - est la clé par excellence pour une solution digne aux énormes défis contemporains.

De ce vaste voyage théorique, la section empirique a deux parties différentes, comme moyen bidimensionnel de pratique méditative. D'un côté, la enseignements Zen qui est probablement la référence la plus importante de la méditation bouddhiste zen dans l'État espagnol, Maître Dokushô. Ses enseignements ont été recueillis à la fois dans le cadre de retraites zen et dans le processus de formation appelé MBTB (La pleine conscience basée sur la tradition bouddhiste). Ensuite, dans un deuxième bloc empirique le expériences des méditants eux-mêmes. Une telle analyse nous permet d'aborder les effets de la pratique méditative sur la subjectivité dans les deux sens.: dans le sens d'une autorégulation croissante (vision psychosociale- eliasiana) et vers une sensibilité écosociale croissante (vision éco-transpersonnelle).

A travers les résultats obtenus dans le travail empirique, la notion de la pleine conscience impliquée, qui donne titre à cette thèse de doctorat. Elle se définit comme un modèle de pleine conscience dans lequel convergent trois codes ou langages différents mais fortement imbriqués., en tant qu'ingrédients constitutifs dudit modèle (code psychologique, code transcendant et code politique). En même temps, Il est soutenu que le modèle analysé repose sur le pilier de la suffisance comme fondement ultime.

Cette recherche n'aborde pas la pleine conscience d'un point de vue thérapeutique ou clinique, comme c'est généralement plus courant dans le domaine de la psychologie, mais d'un point de vue psychosocial. Nous faisons, en outre, à partir d'une méthodologie qualitative, ce qui est également moins courant dans la recherche sur la pleine conscience. Dans un sens, dans ce travail, nous nous sommes demandé si, en plus de l'immobilité et du calme, la pratique méditative offre aussi la sagesse. La sagesse - sous forme d'écosophie - qui est nécessaire pour naviguer dans ce siècle de défis sans précédent.

Joseba Azkarraga Etxagibel

Illustration de Luz Pérez González

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