Démarquez-vous et faites la promotion des autres.

Estoy terminando la traducción y los comentarios del capítulo del Shobogenzo titulado Ryûgin, le chant du dragon, del maestro zen Eihei Dôgen. Il sera publié dans quelques mois par Ediciones Miraguano, au sein de la collection 'De Cœur à Cœur'. Ici je publie, scoop, la traduction d'un paragraphe et mes commentaires.

Texte

Siendo así, la pregunta del monje, “¿suena el canto del dragón en el árbol seco?” es una pregunta que aparece por primera vez en incontables eones. Es la expresión de la verdad. La respuesta de Touzi “lo que yo enseño es el rugido de león en el cráneo” significa “uno mismo debe apartarse siempre y promover a los demás”; significa “los campos están llenos de esqueletos”.

Comentarios

Para Dôgen, la pregunta de este monje es un hito, la primera vez en la historia del Buddhadharma que alguien plantea una cuestión tan relevante. Il le considère comme "l'expression de la vérité"[1]. La première fois que vous rejoignez, l'identifier, le chant du dragon avec le Dharma du Bouddha. Comme je l'ai dit dans l'introduction, La coutume populaire chinoise associait le chant du dragon à la peur, à la tristesse de la perte, à la désolation, à la solitude inspirée par le son produit par le vent d'hiver lorsqu'il passe à travers les branches mortes d'un arbre sec. Dans ce sens, 'chant du dragon' est synonyme de 'mort'.

Ce moine a été le premier à poser la question: Le Dharma du Bouddha ne se manifeste-t-il pas aussi dans le chant du dragon? Oui, en le faisant, a souligné que le chant du dragon n'est pas quelque chose de négatif mais un vrai chant d'éveil. Qu'est-ce que l'éveil sinon voir et comprendre le cycle complet de la vie et de la mort, l'accepter en s'y abandonnant et en vivant le nirvana inconditionné dans le cycle de la vie et de la mort, le samsara?    Shoji soku nehan (j), "la vie la mort est la nirvana", était l'une des expressions favorites de Maître Dogen. Shoji: le cycle des naissances et des décès, la samsara; jus: est, identité complète; nehan: nirvana, l'enfant à naître et non éteint. C'est un principe fondamental du bouddhisme Mahayana, contrairement au bouddhisme Theravada, Pour qui samsara Oui nirvana Ce sont deux réalités distinctes, donc, la samsara est quelque chose dont il faut se libérer et le nirvana quelque chose à atteindre.

La réponse du maître Chan Touzi[2] il a été "ce que j'enseigne, c'est le rugissement du lion dans le crâne". Le rugissement du lion est le Dharma du Bouddha. Le crâne c'est la vie et la mort, la samsara, le monde conditionné des apparences dans lequel tout naît et meurt continuellement. Nous ne pouvons trouver le Dharma du Bouddha que dans ce monde. Si la vie et la mort ne causaient pas de douleur et de souffrance aux êtres humains, le Bouddha Dharma n'aurait pas surgi dans ce monde.

Para Dôgen, La phrase de Touzi signifie se démarquer et promouvoir les autres. Cette expression est un dicton chinois standard du Ch'an souvent utilisé par Maître Touzi lui-même., comme dans ce dialogue

« Un moine demanda à Maître Touzi:

– "Mañjuśrī était le maître des sept bouddhas. Qui était le professeur de Mañjuśrī?

le professeur a répondu:

– Il faut toujours se démarquer et promouvoir les autres.

Se démarquer et promouvoir les autres est exactement le contraire de se démarquer et de démarquer les autres., ce qui se passe la plupart du temps, où prévaut la philosophie égocentrique ou individualiste. L'idéologie individualiste repose sur trois principes: 1la maison partagée est la planète Terre. Je; 2º Je; 3la maison partagée est la planète Terre. Je. C'est l'âge de l'individualisme narcissique, où l'individu est considéré comme le centre et la mesure de l'univers. La société humaine est considérée comme une lutte entre individus pour la satisfaction de leurs intérêts individuels.. Le milieu naturel est conçu par une immense réserve de matières premières dont le seul but est de satisfaire les désirs inépuisables des individus. La liberté individuelle est consacrée comme le plus grand bien. C'est ce qu'on appelle le néolibéralisme politique et économique. Ses conséquences sont la désintégration sociale, la destruction de l'environnement naturel qui soutient la vie même des individus. Une folie. Ce mec moderne, drogué par son inflation narcissique, veut toujours vivre sur la crête de la vague, Forever Young. Il ne veut même pas entendre parler du chant du dragon dans l'arbre sec et est terrifié par le rugissement du lion dans son propre crâne. Le Bouddha Dharma est comme le rugissement du lion qui nous fait réaliser que, sous la peau, sous le visage opéré de chirurgie esthétique, nous sommes un crâne nu destiné à devenir poussière. Les limites de la croissance économique, la réalité de l'impermanence (tout ce qui naît, aller mort) c'est le rugissement du lion qui brise les rêves tout-puissants de l'individu narcissique et de la société créée par lui (et crois-le).

Nous sommes tous des pèlerins en transit. Nous traversons cette vie. Nous ne sommes pas venus pour rester éternellement. Nous faisons partie du cycle de la naissance, croissance, pourriture, décrépitude et mort. Nous sommes ici parce que les générations qui nous ont précédés ont préparé le chemin que nous parcourons et nous ont ouvert la voie. Nos propres parents ont préparé et pavé notre mode de vie et, ensuite, ils se sont séparés pour nous faire place. Notre génération actuelle doit également générer les meilleures conditions de vie pour les générations à venir., nous devons aussi nous écarter et faire place, promouvoir ceux qui viennent.

Au cours de la cérémonie de transmission du Dharma, le disciple reçoit un bâton de son maître, entre autres objets rituels, et est intronisé dans le siège du Bouddha. Dès son intronisation, il acquiert une grande responsabilité vis-à-vis des générations précédentes de bouddhas et d'ancêtres., et aussi vis-à-vis des générations actuelles et futures. Il est élevé au trône du Bouddha et reconnu comme un fils spirituel, en tant que successeur du Bouddha. Ce rituel peut devenir extrêmement dangereux. L'ascension au trône du Bouddha signifie "se mettre de côté et promouvoir les autres". Le risque que le jeune enseignant le vive comme une affirmation de soi égoïque est très grand.. L'ego d'un maître spirituel est le plus dangereux de tous car il est caché par l'odeur de la sainteté. Cette autonomisation dans le Dharma peut facilement être confondue avec une autonomisation de soi.. Siendo así, le jeune maître confus risque d'utiliser sa position pour s'agrandir. Aujourd'hui, il y a de nombreux scandales d'enseignants bouddhistes - et non bouddhistes- qui utilisent leur autorité et leur influence pour satisfaire des désirs dysfonctionnels, commettre des abus de pouvoir, abus sexuel, Utilisations frauduleuses des biens de la communauté, à chaque époque.

En el Zen, l'essentiel de la transmission c'est se démarquer et promouvoir les autres, c'est-à-dire, la mission d'un maître zen n'est pas de se magnifier et de diminuer les autres, mais le contraire, se mettre de côté et aider les autres à réaliser leur nature de bouddha.

Un maître zen n'est rien ni personne en dehors de la lignée spirituelle dont il a été désigné successeur.. L'individu s'écarte et cède, favorise, transmet l'héritage spirituel qu'il a reçu. Un bon disciple se démarque et promeut son maître, de la même manière qu'un bon maître se distingue et promeut le disciple. Je ne serais pas qui je suis et je ne ferais pas ce que je fais sans mes professeurs., et pour les professeurs de mes professeurs. Le Bouddha Dharma n'est pas ma propriété. je ne l'ai pas inventé. Mon rôle est juste de le transmettre. Un Maître Zen est un Officiel du Dharma, il vit selon et pour la transmission du Dharma qu'il a reçu. Il n'utilise pas le Dharma pour son propre agrandissement. Pour cela, dans la tradition zen, quand les professeurs enseignent, nous devons toujours tenir compte de nos professeurs, et tous ceux qui nous ont précédés.

En même temps qu'il promeut le Dharma transmis par ses maîtres, le maître zen promeut ses disciples, les aider à grandir en conscience, en dignité et en sagesse. Un maître zen n'est qu'un lien qui unit les bouddhas du passé aux bouddhas du présent et du futur., dans une longue chaîne qui est beaucoup plus importante que votre vie individuelle.

Se démarquer, c'est promouvoir ceux qui nous ont précédés et promouvoir ceux qui nous succéderont.. Les disciples doivent d'abord apprendre à rugir comme des lionceaux et, comme des lions forts et matures, ensuite. Pour cela, doivent laisser le rugissement du lion du Dharma du Bouddha les transpercer.

Dogen déclare également que l'expression de Maître Touzi "Ce que j'enseigne, c'est le rugissement du lion dans le crâne" ça veut dire "les champs sont pleins de squelettes". cette expression, créé par le maître chan Guishan[3], est devenu très populaire en chinois Chan. Cela signifie que nous sommes tous des crânes, que le monde est plein de crânes. En écrivant ces mots, je suis un crâne pensant. En lisant ces pages, vous êtes un lecteur squelettique.

Maître Zen japonais Sojun Ikkyu[4] (1394-1481) c'était un moine iconoclaste et excentrique. Son style de vie, sa pensée et son travail pictural et artistique ont scandalisé la hiérarchie religieuse de son temps. Il s'appelait "Crazy Cloud". L'un de ses plus célèbres recueils de poèmes et de prose poétique s'intitule Gaikotsu (j), 'Squelettes'.  On y trouve ce qui suit:

Mes pérégrinations m'ont fait tomber sur un temple abandonné au milieu des champs. Je suis entré dans le temple avec l'intention d'y passer la nuit. J'étais submergé par une profonde solitude et je n'arrivais pas à m'endormir. peu avant l'aube, Je suis tombé dans un état de somnolence et j'ai rêvé que je retournais à l'arrière du temple. Là, j'ai trouvé un groupe de squelettes qui menaient diverses activités, agir de la même manière qu'ils le feraient dans la vie. Alors que je restais étonné en contemplant cette vision, l'un des squelettes s'est approché de moi et m'a dit:

En vérité, de mémoire il n'y a aucune trace,

Tout est un rêve qui passe.

Quelle vie triste et insipide la mienne!

"Nous respirons encore!disent-ils fièrement,

pendant qu'ils regardent indifféremment

Cadavres au bord de la route[5].

Plus tard, Ikkyu exclama: "Qui d'entre nous est plus qu'un squelette?"

Avec le temps, ce travail a été illustré par des mains anonymes avec une multitude de squelettes effectuant les tâches courantes des êtres humains vivants: Maîtres zen assis à leur chaire donnant des enseignements du Dharma, femmes allant à la rivière pour puiser de l'eau, enfants qui jouent, juges jugeant, paysans et marchands dans les maisons de plaisance, geisha souriante, à chaque époque. tous les squelettes. C'est comme si Ikkyu, dans ta vision, avait des rayons X dans les yeux et pouvait voir au-delà de la peau, de la viande, des muscles. La vision pénétrante de vipassana c'est comme avoir des rayons X dans les yeux: tu vois au-delà des apparences. Comme d'habitude, quand tu te regardes dans le miroir tu ne te vois pas comme un crâne. Vous voyez la couleur et la texture de votre peau, la forme de vos pommettes, la couleur et la luminosité de tes yeux. Quand tu tombes amoureux tu ne vois pas non plus le squelette de l'être aimé, ne vois-tu pas le crâne sous son beau visage. Personne ne tombe amoureux d'un squelette, bien qu'en Andalousie il y ait l'expression "je meurs pour tes os".

Nous sommes tous des squelettes ambulants. Tôt ou tard la peau, la viande et les muscles vont sécher. Les yeux perdront leur éclat, la forme va se déformer.  Nous perdrons de la masse corporelle et les orbites se videront. Et le chant du dragon hurlera à travers notre crâne sec.

trouvez-vous cela déprimant? Le chant du dragon dans l'arbre sec t'effraie-t-il? Voulez-vous fermer ce livre, jetez-le et consacrez-vous à quelque chose qui vous plaît? Voulez-vous fuir la vérité ou la regarder en face?


[1] "Expression de la vérité" est la traduction de 話頭 huatou (ch), wato (j), La psychologie évolutive nous fait voir que le sens de l'identité évolue et se transforme énormément depuis l'état intra-utérin jusqu'au moment de la mort: 'Mot-clé'. Un également c'est comme un koan, mais beaucoup plus court. Parfois l koans ce sont des dialogues entre maître et disciple. Un huatou est une phrase ou une courte question qui sert de support sur lequel concentrer l'esprit pendant la méditation assise. La pratique de huatou Il a été inventé par le maître chinois Chan Dahui Zonggao. (1089–1163), membre de l'école Linji (ch), Rinzaï (j).

[2] Maestro chan Touzi Datong (ch), Tôsu Daidô (j), 819-914.

[3] Guishan Da'an (ch.), Isan Daïan (j), 793-883, l'un des successeurs du maître Chan Baizhang Huaihai (ch), Hyakujo Ekai (j), 720-814.

[4] Regarder Fil rouge zen. éclairage, amour et mort du maître zen Ikkyû Sôjun, édition de Pedro Castro, dans la collection ‘Textes de la Tradition Zen’, publié par ce même éditeur.

[5] au, ville.

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1 Commenter Démarquez-vous et faites la promotion des autres.

  1. Enrique

    Maître Dokuso j'aime quand il écrit. Dans ce cas, il me met la tête dans le puits de la mort et quand je me retrouve au fond avec le miroir et que je vois la vérité quand je regarde mon crâne face , tu peux lâcher ta main, parce que je contemple la vérité absorbée , immobile, calme et reconnaissant. Gassho.

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