Achtsamkeit beteiligt

"Achtsamkeit beteiligt: Die Schnittmenge der meditativen Praxis erkunden, zeitgenössische Subjektivität und ökosozialer Wandel" ist der Titel der Doktorarbeit, die Joseba Azkarraga Etxagibel habe die gelesen 2 Juli an der Ramon Llull Universität in Barcelona, im Doktoratsstudium Psychologie. Die Dissertation wurde von Josep Gallifa i Roca . geleitet.

Joseba Azkárraga wurde am MBTB . zum Mindfulness Monitor ausgebildet (Achtsamkeit nach buddhistischer Tradition), während der ersten förderung von 2015.

Dieses Fragment ist die Präsentation der Diplomarbeit.

Du lehnst dich zurück und beobachtest einfach was passiert, akzeptieren, was auftaucht. Hören Sie für einen Moment auf, Projekte zu machen und Ziele zu setzen. Hör auf in die Zukunft zu projizieren, auch um in die Vergangenheit einzutauchen. Lassen Sie diese beiden Merkmale des menschlichen Daseins beiseite, die die Gegenwart entwerten: Erinnerung und Vorfreude. Was ist der Grund dafür, dass eine solche Praxis in westliche Gesellschaften eingedrungen ist?? Was findet der westliche Mensch in der orientalischen Meditation??

Für den Autor dieses Werkes war die meditative Praxis orientalischen Ursprungs eine Entdeckung von großer Bedeutung, wahrscheinlich auf Augenhöhe mit dem, was von einem anderen großartigen Introspektion-Gerät erzeugt wird, Analyse und (Auto)Wissen - in diesem Fall in den Eingeweiden der westlichen Kultur erdacht -, Wie geht es der Tiefenpsychologie? (vor allem Psychoanalyse). Aus diesem biografischen Abdruck, Diese Arbeit zielt darauf ab, Meditation und die Bedeutung der sehr erfolgreichen Entstehung von Achtsamkeit in der zeitgenössischen Gesellschaft und Subjektivität zu analysieren.

Es gibt viele Denker, Westliche Philosophen oder Psychologen, die sich für meditative Praxis interessieren. Bedeutende Persönlichkeiten der westlichen Psychologie und Psychiatrie wie Karl Jaspers zeigten Interesse, Jung, Erich Fromm y Karen Horney; und auch große Philosophen wie Heidegger, Martin Baber, Simone Weil y Michel Foucault. in Ergänzung, es gibt unzählige schriftsteller, Westliche Künstler oder Mystiker, die ihre Faszination für diese unvorstellbare Weisheit offenbart haben, was keine intellektuelle Spekulation ist, es ist mehr auf der seite der kunst des guten lebens.

Bei der westlichen Meditation geht es normalerweise um das Denken, Denk über etwas nach, und das typische meditative Bild verweist auf einen auf einer Hand ruhenden Kopf, der nach unten schaut. Das heißt, Logos. Entweder hat es mit Zeremonien und Riten zu tun, bei denen Gläubige eingeladen werden, die Gottheit zu betrachten, nenne diesen Gott, Yahvé o Alá. Orientalisch-buddhistische Meditation ist anders. Orientalische Meditationstechniken wirken aufmerksam, die Logos leuchten durch ihre Abwesenheit. Aufmerksamkeit in erster Linie auf das Unmittelbarste: eigene Atmung. Aber auch Aufmerksamkeit auf den ganzen Körper, sowie auf sensorische Aktivität, emotional und kognitiv-intellektuell. Deswegen, die Beobachtung konzentriert sich so sehr auf den Körper, wie bei Emotionen und mentalen Inhalten. Es geht darum, sich auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren, darauf achten, was genau in diesem Moment passiert.

Der Punkt ist, dass der menschliche Geist ständig in die Vergangenheit oder in die Zukunft reist. (das ständige geistige Geplapper, das dem Anfänger lebhaft bewusst wird). So entzieht es sich ständig dem gegenwärtigen Moment durch die Formulierung großer Unternehmen oder verstrickt in kleine Wechselfälle des täglichen Lebens.. Der meditative Zustand ist eine Einladung, sich von diesen Gedanken zu lösen und sich von ihnen zu trennen, sie im Stich zu lassen, indem man darauf achtet, was hier und jetzt passiert, aus Nichtreaktivität, so dass diese Gedanken geboren werden, entwickeln und sterben in Abwesenheit des meditativen Geistes. Der Meditierende beschränkt sich darauf, das Geschehene zu bezeugen und entwickelt in sich einen gleichmütigen Beobachter angesichts der ständigen sensorischen Aktivität, emotional oder mental, immer wieder zurückkehren, um sich auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren. Es ist, sich reflektierend und aktiv auf das zu konzentrieren, was im gegenwärtigen Moment passiert. Es ist nicht nur eine Einladung zur Entwicklung eines (Neu) Position des fürsorglichen Beobachters seiner selbst, aber es ist auch eine Einladung zu beobachten, wie sich das Thema auf das, was auftaucht, bezieht (sehen, ob Gier / Anhaftung vorhanden ist, Abneigung / Ablehnung, oder Neutralität).

Es geht um, Gut, von einer Qualität des Geistes, der Grundfähigkeit des Menschen, voll präsent zu sein, wissen wo wir sind, was machen wir, was erleben wir, wie wir uns beziehen. Diese Grundfertigkeit kann durch bestimmte Methoden kultiviert werden und, unter anderen Weisheitstraditionen, hebt die von der buddhistischen Tradition entwickelte meditative Praxis hervor. Obwohl wir erkennen sollten, dass meditative Praktiken dem Buddhismus vorausgehen, die in ihren Anfängen nicht unbedingt religiös waren, und dass es ähnliche Praktiken in anderen Weisheitstraditionen auf der ganzen Welt gibt.

Die menschliche Fähigkeit, in der Gegenwart abwesend zu leben, dank Erinnerung und Vorstellungskraft, war ein großer evolutionärer Vorteil, auch der Psychiater und Psychobiologe Vicente Simón (2011). Dank des Gedächtnisses können wir vermeiden, was uns weh tut, und nach dem suchen, was Befriedigung hervorruft. Für seinen Teil, dank der Vorstellungskraft oder der Fähigkeit, Fantasien zu produzieren, Wir können das Leben planen, gefahr vermeiden, oder den Erfolg genießen (das erwartete Triumphgefühl). Aber trotzdem, Was ein bemerkenswerter evolutionärer Vorteil war, hat auch Nachteile: Gedächtnis ist für Störungen wie posttraumatische Belastungsstörung und signifikante negative emotionale Aufladungen verantwortlich; die Vorstellungskraft erzeugt einen Zustand ständigen Verlangens, der ein Gefühl von Mangel und Unzufriedenheit erzeugt, gleichzeitig kann es einen Zustand der Angst und übermäßiger Angst erzeugen. Daher, meditative Praxis bietet Stille und Ruhe.

Mit allem, el Achtsamkeit (Cebollaet al., 2014) —Die westliche und säkulare Annahme der Meditation buddhistischen Ursprungs — ist ein Zustand, in dem der Praktizierende aufmerksam ist auf das, was in der Gegenwart geschieht, mit Offenheit und Akzeptanz (kein Urteil). A) Ja, Achtsamkeit beinhaltet, einerseits, Selbstregulation der Aufmerksamkeit (aufmerksam auf körperliche Ereignisse, emotional oder mental) Ja, für einander, eine offene Orientierung am unmittelbaren Erleben. Einige Autoren sprechen von Achtsamkeit als einem komplexen kognitiven Prozess, der als bezeichnet werden kann Art zu sein, vor unserem gewohnten Alltag verankert im Art und Weise zu tun. Letzteres wäre auf die Erreichung eines Ziels ausgerichtet (Der Verstand ist meistens in der Vergangenheit oder Zukunft), Während in der Art zu sein es gibt kein ziel, der Fokus liegt darauf, die Phänomene, die in unserem alltäglichen Leben ständig auftauchen, zu beobachten und erfahrbar zu machen (Empfindungen, emotionaler oder mentaler Inhalt), ohne sie zu beurteilen und ohne Druck auszuüben, sie zu ändern. Wie wirkt sich all dies auf die zeitgenössische Subjektivität aus??

Aufbau der Abschlussarbeit

In dieser Forschungsarbeit wollen wir analysieren, wie meditative Praxis mit zeitgenössischer Subjektivität zusammenhängt. Wir werden dies aus zwei Perspektiven tun, die zwei unterschiedliche Herangehensweisen an die menschliche Subjektivität darstellen. Eine psychosoziale Perspektive, basiert hauptsächlich auf der sozialhistorischen Psychologie von Norbert Elias. Und eine zweite psychodynamische Perspektive, stark geprägt von Jungs analytischer Psychologie und bereichert durch andere transpersonale Autoren, die auch als Brücke dient, um uns in das Gebiet der Ökopsychologie einzuführen. Diese beiden Looks, der eine psychosozial-eliasisch und der andere psychodynamisch-transpersonal, sie bilden die beiden grundlegenden Nerven, die durch die von uns vorgeschlagene Lesart über die menschliche Subjektivität verlaufen, obwohl der Leser schnell feststellen wird, dass die beiden Perspektiven in der Zeit verrutschen, verschiedene Formen und Modulationen.

Wir eröffnen das Werk mit einer großzügigen Darstellung der grundlegenden Grundlagen der sozialhistorischen Psychologie von Norbert Elias. Warum Elias, ein eher unbekannter Autor auf dem Gebiet der Psychologie zu sein? Wir glauben, dass es einer der großen Beiträge zur Analyse zeitgenössischer Subjektivität ist. Der eliasische Beitrag kann als Versuch einer soziologisch und historisch fundierten Psychologie gelesen werden.; oder auch als "eine höchst originelle Synthese zwischen historischer Soziologie und Psychoanalyse" (Zabludovsky, 2007, P. 30). Sein intellektuelles Erbe ist ein Versuch, die Beziehung zwischen, einerseits, gesellschaftliche und historische Prozesse (Soziogenese), und auf der anderen, die Ausbildung von Persönlichkeitsstrukturen und Individualpsychologie (Psychogenese). Individuum und Gesellschaft gehen Hand in Hand.

Nach Meinung von Elias, Die historische Entwicklung, die Europa vom Hochmittelalter bis heute durchlaufen hat, kann als ein Prozess hin zu einer wachsenden sozialen und persönlichen Zivilisation verstanden werden. Was bedeutet, dass, parallel zur Verfassung des modernen Staates (sein Gewaltmonopol), zunehmende Interdependenzen und soziale Komplexität, individuelle Verhaltensweisen und Emotionen werden zunehmend selbstgesteuert. Das heißt, Auf der „Makro“-Ebene gibt es die Befriedung und Komplexität der Gesellschaft, und auf der „Mikro“-Ebene (psychologisch) erhöhte Selbstkontrolle des Verhaltens, Zuneigungen und Impulse. Es ist daher eine Vision, in der biografische Mikroprozesse eng mit soziohistorischen Makroprozessen verknüpft sind.

Elias' Hauptwerk, Der Prozess der Zivilisation, ist diejenige, die an dieser Forschung am meisten interessiert. Es beschäftigt sich mit den genannten Prozessen des gesellschaftlichen Wandels und der historischen Konformation von Persönlichkeitsstrukturen.. Wir könnten sagen, dass Elias, in gewisser Weise, liegt in der Studienrichtung psychische Veränderungen im Laufe der Geschichte. Der Zivilisationsprozess bezieht sich auf eine wesentliche Änderung des menschlichen Verhaltens und der Sensibilität: eines Verhaltens (Plus) reguliert durch äußere Zwänge zu einem Verhalten (Plus) durch Selbstzwang reguliert, mit der fortschreitenden Zunahme der Scham- und Skrupelschwelle. Das heißt, psychische Strukturen sind keine historisch unveränderlichen Produkte, aber Entitäten, die Transformationen unterliegen.

Deswegen, Elias' Vision weist darauf hin, dass bestimmte soziale Transformationen starke Auswirkungen auf die psychische Konfiguration von Individuen haben, moderne Subjektivität entstehen lassen, deren Charakteristik ein höheres Maß an Kontrolle und Aufmerksamkeit über das eigene Verhalten und das anderer ist. Das Individuum wird so von der Sklaverei direkter Emotionen und Triebe befreit., wenn auch um den Preis größerer Schande, Pein, innere Spannungen und Ängste. Erhöht den Abstand zwischen der tierischen Spontaneität des Menschen (der emotionale Zustand der frühen Kindheit) und das Niveau von (Auto)gesellschaftlich erforderliche Regulierung von Erwachsenen. Verknüpfung gesellschaftsgeschichtlicher Prozesse mit dem Verhalten und den affektiven Strukturen des Menschen, Elias' Beitrag ermöglicht es uns, unsere zeitgenössische Subjektivität zu verstehen – die Veränderungen im Bewusstsein, im Verhalten, in der impulsiven Struktur und in den Affekten und Emotionen des Menschen - in inniger Beziehung zur Gesellschaft, in der wir leben. Diese Forschung beabsichtigt somit, für die psychologische Disziplin den wesentlichen und bedeutenden Beitrag von Norbert Elias . zu retten, weil, obwohl sein Beitrag in anderen Sozialwissenschaften hervorragend aufgenommen wurde (vor allem im Bereich der Soziologie), der psychologische Aspekt ist in der Psychologie ebenso bemerkenswert wie unbekannt, trotz der Tatsache, dass für einige Autoren (Weiler, 2011, P. 15) der oben erwähnte psychogenetische Prozess könnte als das Rückgrat seiner Theorie angesehen werden.

Jenseits von Elias, wir werden einem anderen der großen Denker der zeitgenössischen Subjektivität relativ viel Raum lassen, Michel Foucault. Aus zwei Gründen: einerseits, uns interessiert der Dialog zwischen den beiden aufgrund der bemerkenswerten Ähnlichkeiten zwischen den beiden Beiträgen, obwohl von zwei sehr unterschiedlichen Sichtweisen auf die Realität ausgegangen wird; und auf der anderen, weil die Foucaultsche Perspektive bereits für die Analyse unterschiedlicher therapeutischer Praktiken verwendet wurde, meditativ und selbsthilfe. Die Foucaultsche Vision setzt eine Bereicherung der eliasischen Vision voraus, insofern sie auch eine historische und gesellschaftliche Theorie der Subjektivität beisteuert. Beide Autoren, Elias und Foucault, bieten uns eine Interpretation über die Modi der Subjektivierung, eng verknüpft mit Machtverhältnissen und Wissensformen (der Impuls, neue Formen der Subjektivität zu fördern, die sich der über so viele Jahrhunderte aufgezwungenen und geschnitzten Individualität widersetzen, wird im Werk des französischen Autors viel deutlicher). Was ist mehr, Beide Visionen werden wir mit weiteren Perspektiven aus dem Bereich der Analyse und psychosozialen Reflexion ergänzen..

Der zweite theoretische Abschnitt schlägt einen anderen Zugang zur menschlichen Subjektivität vor, Jungianisch-transpersonale Wurzel. Ihre Tugend ist, dass sie uns dazu bringt, über die menschliche Subjektivität hinaus über die Konstitution eines Selbst mit mächtigen exekutiven Fähigkeiten hinaus nachzudenken, die ein optimales Funktionieren in einer zunehmend interdependenten Welt ermöglichen.. Es führt uns zu einem Blick auf spätere Stadien, in denen die individuelle menschliche Entwicklung durch Begriffe wie die postgoische Entwicklung gedacht werden kann., Selbsttranszendenz, oder transegoische Lebensphasen. Damit verlinkt, Auf der phylogenetischen Ebene erlaubt es uns, die Evolution des Bewusstseins in der Geschichte der Menschheit zu analysieren. Von diesem Look, sowohl die biografische Reise (ontogenetische Ebene) als die Evolution des kollektiven Bewusstseins (phylogenetische Ebene) würde möglicherweise auf die Materialisierung einer Identität hinweisen, die durch die Dezentrierung des Selbst und die Abschwächung der Egozentrik gekennzeichnet ist.

Das heißt, und so einfach wie möglich gesagt: mit Elias – im Dialog mit Foucault und mit anderen psychosozialen Analysen – denken wir, dass die menschliche Subjektivität wächst Selbstkontrolle; mit Sicht nach hinten (junguiana-transpersonal), wir betrachten es als den Halbmond Erweiterung des Selbst. Beide Perspektiven werden es uns ermöglichen, den Einfluss von Achtsamkeit auf die zeitgenössische Subjektivität zu beurteilen.

Was ist mehr, der zweite theoretische Blick auf die Subjektivität erlaubt es uns, die menschliche Subjektivität mit der Frage in Verbindung zu bringen, die diese Arbeit direkt kreuzt: die ökosoziale Herausforderung. El Paradigma junguiano-transpersonal, darüber hinaus, eine adäquate Plattform zu bilden, um meditative Praxis und ihre Auswirkungen auf die Subjektivität zu verstehen, es ist auch eine Brücke zur Ökopsychologie: die höchsten oder fortgeschrittenen Stadien (transpersonal) des menschlichen Bewusstseins auffallende Koinzidenzen mit der ökologisches Selbst, verstanden als Aufbau eines Selbst in wachsender Verbindung und Identifikation mit anderen und mit anderen. Naess wies, Vater der Tiefenökologie, dass diese Erweiterung des Selbst eine unschädliche Handlung und ein Verhaltensmodell ermöglichen würde, ohne sich auf äußere moralische Zwänge zu verlassen, aber weil die Beschädigung anderer Lebewesen oder der Umwelt bedeuten würde, einen integralen Bestandteil von uns selbst zu schädigen.

Warum die Analyse der meditativen Praxis auf die ökosoziale Frage schieben?? Lass uns mit einer anderen Frage antworten: Gibt es in unserer Zeit wirklich eine wichtigere Frage?

Für die Analyse der ökosozialen Frage als zentrale Frage unserer Zeit haben wir den Beitrag zahlreicher Autoren analysiert, aber wir müssen unsere Schuld einem besonderen Autor anerkennen: der Philosoph, Dichter, Übersetzer und Aktivist Jorge Riechmann. Diese Forschungsarbeit schöpft direkt aus seiner zentralen Intuition, dass Selbstbeherrschung – als Folge eines großen kulturellen und subjektiven Wandels – der Schlüssel schlechthin für eine würdige Lösung der enormen zeitgenössischen Herausforderungen ist.

Von dieser ausgedehnten theoretischen Reise, der empirische Teil hat zwei verschiedene Teile, als zweidimensionaler Weg der meditativen Praxis. Einerseits, das Lehren Zen, der wahrscheinlich die wichtigste Referenz der zen-buddhistischen Meditation im spanischen Staat ist, Meister Dokushô. Seine Lehren wurden sowohl im Rahmen von Zen-Retreats als auch im Trainingsprozess namens MBTB . gesammelt (Achtsamkeit basierend auf buddhistischer Tradition). Anschließend, in einem zweiten empirischen Block die Erfahrungen der Meditierenden selbst. Eine solche Analyse ermöglicht es uns, die Auswirkungen der meditativen Praxis auf die Subjektivität in beide Richtungen zu untersuchen.: in Richtung zunehmender Selbstregulation (psychosoziale Vision- eliasiana) und hin zu einer wachsenden ökosozialen Sensibilität (öko-transpersonale Vision).

Durch die in der empirischen Arbeit gewonnenen Ergebnisse, das Konzept von involvierte Achtsamkeit, welches den Titel dieser Dissertation verleiht. Es ist definiert als ein Modell der Achtsamkeit, in dem drei verschiedene, aber stark miteinander verflochtene Codes oder Sprachen zusammenlaufen, als konstituierende Bestandteile des Modells (psychologischer Code, transzendenter Code und politischer Code). Zur selben Zeit, Es wird argumentiert, dass das analysierte Modell auf der Säule der Suffizienz als letztes Fundament gestützt wird.

Diese Forschung befasst sich nicht mit Achtsamkeit aus therapeutischer oder klinischer Sicht, wie es sonst in der Psychologie üblich ist, aber aus psychosozialer Sicht. Wir tun, weiter, aus einer qualitativen Methodik, was in der Achtsamkeitsforschung auch weniger verbreitet ist. In gewisser Weise, In dieser Arbeit haben wir uns gefragt, ob, außer Stille und Ruhe, meditative Praxis bietet auch Weisheit. Die Weisheit – in Form von Ökosophie – die erforderlich ist, um dieses Jahrhundert beispielloser Herausforderungen zu meistern.

Joseba Azkarraga Etxagibel

Illustration von Luz Pérez González

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