Auf dem Weg zu einer Kultur der Gewaltlosigkeit (Text)

Samstag 7 Oktober 2017, fand im Kulturzentrum El Pozo del Tío Raimundo statt, Vallecas, Madrid, a “Tag für eine Kultur der Gewaltlosigkeit”, organisiert vom Progressive Spirituality Circle, von wir können. Wir intervenieren José Antonio Vázquez Mosquera, Kreis-Booster, Manuela Carmena, Bürgermeister von Madrid, und Carolina Bescansa, Abgeordneter im Kongress für Podemos, und ich. Dieser Beitrag enthält den Text meiner Intervention.

Über Gewaltlosigkeit zu sprechen impliziert zwangsläufig, über Gewalt zu sprechen., über seine Ursachen, über ihre Typen und, unter ihnen, Was meinen wir, wenn wir von Gewalt und Gewaltlosigkeit sprechen?.

Es gibt viele Definitionen von Gewalt. Lalandes philosophisches Wörterbuch, das besagt, dass „Gewalt die illegitime oder illegale Anwendung von Gewalt ist“. Illegitim bezieht sich auf den moralischen Gebrauch, und illegal zu den Gesetzen, die in jedem Kontext angegeben sind.

Es gibt viele Arten von Gewalt: emotional oder psychisch, körperlich, sexuell, wirtschaftlich, strukturell, Richtlinien, des Genres, institutionell, Polizist, etc.

Da ich kein Politiker bin, ni jurista, noch Soziologe, sondern ein einfacher buddhistischer Priester, Ich bleibe bei der moralischen Gewalterfahrung.

Für mein Arbeits- und Reflexionsfeld, Ich möchte auf die subjektive Erfahrung verweisen, das heißt, zur Entstehung von Gewalt in sich selbst, individuelle Reaktion auf Gewalt, zu den Strategien, mit denen wir die Kraft der Gewalt umlenken können, wenn sie in uns selbst entsteht, und zu der subjektiven Art, auf äußere Gewalt zu reagieren. Und das, Beschäftigung mit buddhistischen Lehren und bestimmten Ansätzen der westlichen Psychologie.

Dabei hoffe ich, eine Konzeption und Praxis der Gewaltlosigkeit aus buddhistischer Sicht artikulieren zu können..

AGGRESSIVITÄT VERSUS GEWALT

in seinem Buch „Zärtlichkeit und Aggressivität“, mein lieber Freund Juan José Albert, Psychiater und Psychotherapeut, kürzlich verstorben, behauptet, dass der Lebensimpuls des Menschen, Bergsons „lebenswichtiger Impuls“, Freuds Libido, oder der Einheit Impuls, Laut ihm, verfolgt eine eindeutige Richtung in Richtung Entspannung, Vergnügen, Wohlbefinden und Leben. Dieser Einheitspuls enthält zwei Teilpulse: der zarte Underdrive und der aggressive Underdrive.

Der zarte Unterschwinger Es ist eine energetische Anordnung der zentripetalen Richtung, die den Kontakt mit sich selbst ermöglicht, gibt Aufschluss über innere Entspannungs- oder Anspannungszustände, Ja, durch sie, Ihre eigenen Bedürfnisse und Wünsche, beide körperlich, als emotional, intellektuell oder spirituell. Es ist die Verbindung zu sich selbst. Von ihrer guten Entwicklung und Verwurzelung hängt die Entwicklung und Verwurzelung der grundlegendes Sicherheitsgefühl, und von Gefühl der Identität, beides der Eckpfeiler einer gesunden emotionalen und psychologischen Entwicklung.

Der aggressive Underdrive ist die energetische Anordnung der Zentrifugalrichtung, die dem Individuum die Möglichkeit und Fähigkeit zu externen Beziehungen und Autonomie bei der Befriedigung seiner Bedürfnisse und Wünsche bietet.

Von diesem Standpunkt aus betrachtet, Aggressivität sollte nicht mit Gewalt gleichgesetzt werden.

Hier die Begriffe "aggressiv", Aggression“ oder „Aggressivität“ sind nicht negativ, aber „aggressiv“ bezeichnet buchstäblich jede Vorwärtsbewegung, als „regressiv“ bezeichnet man eine Rückwärtsbewegung. Die Kinderneuropsychiaterin Lauretta Bender, zum Beispiel, sprach von Aggressivität, in seiner ursprünglichen Bedeutung, als Bewegung hin, als Annäherung an das Objekt der Begierde oder des Bedürfnisses, zum Beispiel die gezielte Bewegung eines Säuglings in Richtung der Mutterbrust.

Auf diese Weise, Der Begriff „aggressiv“ ist viel umfassender als der Begriff der Gewalt. Die achte Behauptung des DRAE definiert aggressiv als „jemand, der mit Dynamik handelt, Mut und Entscheidung.

Das heißt, wenn wir uns dank zartem Underdrive unserer Bedürfnisse und Wünsche bewusst werden, Der aggressive Underdrive ist die Kraft, die es uns erlaubt, zu seiner Befriedigung zu gehen. Auf diese Weise, Aggressivität ist gleichbedeutend mit Festlegung Ja Durchsetzungsvermögen, und muss als positive und wesentliche Kraft für das Wohlbefinden des Einzelnen betrachtet werden.

gut genutzt, diese Aggressivität oder Durchsetzungskraft ist notwendig, zum Beispiel, im Fressinstinkt, des Schutzes, in liebevoller Übergabe, in der Kreativität und sogar in der spirituellen Entwicklung. Bestimmt, Es ist ein wesentlicher Teil der Lebenserfahrung..

Frustration und feindselige Emotionen

Nichtsdestotrotz, zwischen dem Bedürfnis und seiner Befriedigung können Hindernisse und Hindernisse liegen, die es nicht möglich machen. Dann treten grundlegende feindselige Emotionen wie Wut auf., es wird gehen, Die Wut, Ablehnung, Abneigung und Hass.

Die Hauptfunktion dieser feindseligen Emotionen besteht darin, das Hindernis und die damit verbundene Frustration zu beseitigen., endlich die Befriedigung des Bedürfnisses oder Wunsches erreichen zu können.

Ursprünglich, Diese feindseligen Gefühle sollten an sich nicht als negativ betrachtet werden, sondern der Ausdruck unserer natürlichen Fähigkeit, die Hindernisse zu überwinden, die auf dem Weg zu Wohlbefinden und Zufriedenheit auftreten.

Das Problem tritt auf, wenn die notwendige und natürliche Aggressivität in Gewalt umschlägt, das heißt, in „einer Kraft, die die Absicht hat, anderen Schaden oder Schaden zuzufügen“.

DAS OPFER – HENKER DYNAMISCH

Gewalt ist immer “Gewalt von” Ja “Gewalt gegen”. Wir könnten sagen, dass der Henker derjenige ist, der Gewalt ausübt, und das Opfer, wer darunter leidet. Im Allgemeinen sind wir sehr bereit, auf Gewalt hinzuweisen und sie anzuprangern, wenn wir ihre Opfer sind., oder wenn wir es in anderen sehen, aber wir sind viel unbewusster und zögern, es zu erkennen, wenn wir diejenigen sind, die es auf andere ausüben.

Aus meiner Sicht, Gewaltlosigkeit bedeutet nicht, unsere eigenen Bedürfnisse aufzugeben oder die Anstrengung und Entschlossenheit aufzugeben, die notwendig sind, um unsere Ziele zu erreichen, sondern zum Verzicht auf Gewaltanwendung, um emotional zu schaden, geistig oder körperlich zum anderen.

Das Leiden von Gewalt gibt uns nicht das Recht, sie anzuwenden und, weiter, ist keine gute Strategie, um das Ziel des persönlichen und kollektiven Wohlbefindens zu erreichen. Warum? Denn wie bis zum Erbrechen gesagt wurde und wie wir historisch gesehen haben, Gewalt erzeugt Gewalt und erzeugt ein Fallennetz, in dem alle Beteiligten in einer Aktions-Reaktions-Dynamik gefangen sind.

GERECHTIGKEIT ODER RACHE?

Oft besteht die Tendenz zu glauben, dass die Anwendung von Gewalt gegen Gewalttätige Gerechtigkeit ist. Es ist klar, dass, aus Instinkt, Wenn wir unser Leben bedroht sehen, werden wir mit der größten Aggressivität reagieren, um uns zu verteidigen, auch wenn dies Gewalt beinhaltet, die dem Angreifer schadet. Wir nennen es Aggression in Selbstverteidigung. Aber nur wenige von uns haben sich in einem solchen Fall wiedergefunden. Was ich meine, ist Gerechtigkeit, die als Rache gedacht ist, nach dem alten biblischen Axiom „Auge um Auge“, thooth von thooth'. Das ist, zur reinen Rache.

Rache basiert auf dem Glauben, dass wir uns von Schmerz befreien und Befriedigung finden werden, indem wir denjenigen verletzen oder verärgern, der uns verletzt oder gekränkt hat.. Dieser Glaube ist der Ursprung der Spirale der Gewalt. Auge um Auge, Zahn für Zahn u, Am Ende, alle blind und zahnlos.

Rache repariert niemals den erlittenen Schaden, sondern verursacht neuen Schaden, Brennholz zum Feuer des Schmerzes und des Unglücks.

SÜNDENBOCK

Buddhistische Lehren fordern uns auf, auf Rache und die Projektion unseres Schmerzes auf jemand anderen zu verzichten.. Geben Sie die Sündenbock-Dynamik auf. Wir dürfen nicht vergessen, dass unsere westliche Kultur noch sehr stark in den alten Sühneopfern verwurzelt ist. In archaischen Mentalitäten, wenn der Frust, der Schmerz, Aggressivität erfasst ein Individuum oder eine Gruppe, jemand muss leiden, jemand muss sterben: ist der Sündenbock. Der Ausdruck kommt daher, dass, früher, war früher eine Ziege oder ein Tier, das Opferstück. Derzeit ist es diese Person oder Gruppe, auf die Frustration und Feindseligkeit projiziert werden.

UNSERE ZIELE OHNE GEWALT ERREICHEN

In der buddhistischen Sensibilität, Durchsetzungsvermögen, die notwendige Entschlossenheit, um unsere Ziele zu erreichen und unsere Bedürfnisse zu erfüllen, was wir als anhaltende Anstrengung oder Beharrlichkeit bezeichnen könnten, sind Tugenden, die es zu kultivieren gilt, aber ohne dass dadurch andere geschädigt werden, ohne Zwang oder Gewaltanwendung.

Bei der buddhistischen Gewaltlosigkeit geht es nicht nur um körperliche Gewaltlosigkeit, sondern auch zum verbalen und, über alles, zum seelisch-emotionalen. Wenn Gedanken und Gefühle von Hass und Feindseligkeit in unseren Köpfen aufsteigen, wenn wir sie füttern, Früher oder später werden sie die Eindämmungsdämme überschreiten und sich durch die Sprache und das Handeln des Körpers manifestieren.

Die buddhistischen Gebote, anderen weder moralisch noch körperlich zu schaden, müssen gleichzeitig mit verbaler Zurückhaltung praktiziert werden.. Ja, über alles, Die Praxis der buddhistischen Meditation hat die Funktion, den Geist zu entleeren und ihn von allen Gedanken und Emotionen des Hasses und der Feindseligkeit zu befreien..

Gewaltlosigkeit bedeutet nicht, den Kampf gegen Ungerechtigkeit aufzugeben, Unterdrückung, die Gewalt selbst, aber tun Sie es ohne die Absicht, seelischen Schaden anzurichten, emotional, verbal und körperlich gegenüber anderen. Denn zu einem Schaden fügen wir einen weiteren Schaden hinzu, Das Ergebnis wird immer ein größerer Schaden sein.

Wie es in der heißt Dhammapada:

„Der Hass derer, die Ressentiments nähren, erlischt nie..
Wer keinen Groll nährt, wird von Hass befreit.
In dieser Welt, Hass wird niemals durch Hass ausgelöscht; es geht nur durch Mitgefühl hinaus.
Das ist ein uraltes, ewiges Gesetz.".

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