Ökologie und Spiritualität. Garajonay-Manifest

En el año 2000, la Universidad de Verano de La Gomera me encargó la organización de un curso al que titulé Ecología y Espiritualidad. Invité a un grupo de diez personalidades de distintas tradiciones religiosas y de humanistas destacados. Desde el 21 al 23 de julio tuvieron lugar nueve ponencias y tres mesas redondas, cuyos temas puedes encontrar al final de este artículo.

Finalmente, los ponentes nos reunimos en el Parque Nacional de Garajonay, en el corazón de La Gomera, y firmamos solemnemente el Manifiesto 2000 de la UNESCO y leímos el Manifiesto de las jornadas, que fue firmado por todos los participantes.

Han pasado 22 años pero, hoy día, los temas tratados en aquellas jornadas son de mayor actualidad si cabe y la urgencia de un despertar individual y colectivo es mucho mayor.

Publico de nuevo el texto del Manifiesto de Garajonay 2000 y el programa de aquellas jornadas.

Ökologie und Spiritualität

Garajonay-Manifest

Los abajo firmantes hemos participado en las Jornadas sobre Ecología y Espiritualidad organizadas por la Universidad de Verano de La Gomera von dem 20 al 23 de Julio de 2000.

Reunidos en este lugar sagrado que es el bosque milenario de Parque Nacional de Garajonay, manifestamos nuestra plena adhesión al Manifiesto 2000, firmado por todos los Premios Nóbel de la Paz y promovido por la UNESCO, cuyos puntos clave son: el respeto a todas las vidas, el rechazo de la violencia, el cultivo de la generosidad, el diálogo como fuente de mutua comprensión, la preservación del planeta y la práctica de la solidaridad.

En relación con el mencionado punto de la necesidad de preservar el planeta, declaramos lo siguiente:

  1. Reconocemos la extrema gravedad de la crisis ecológica planetaria, alguna de cuyas manifestaciones son la pérdida irreversible de una parte creciente de la diversidad biológica de la Tierra, la alteración del clima debido al calentamiento de la atmósfera, la escasez creciente de agua potable, la contaminación del agua, la tierra y el aire, y la destrucción de la capa protectora de ozono. Todo esto nos hace temer que la Tierra deje de ser un lugar en el que nuestros hijos, y los hijos de nuestros hijos, disfruten de un entorno saludable, armónico y pacífico.
  • Consideramos que las causas directas económicas, sociales, demográficas, políticas de esta situación de crisis son múltiples y complejas y requieren un acercamiento multidisciplinar. No obstante, desde la visión que nos aportan nuestras tradiciones espirituales y humanistas, queremos remarcar que, a un nivel profundo, la mencionada crisis ecológica es una manifestación de la percepción fragmentada que nuestras sociedades han tenido de la naturaleza. Según esta percepción, el espíritu ha quedado separado de la materia, la cultura ha quedado escindida de la naturaleza y el ser humano ha quedado anulado del intrincado tejido de interrelaciones que constituye la trama misma de la vida.

Esta crisis es también manifestación de la desacralización de la naturaleza. La Tierra ha quedado reducida a un “mundo de objetos muertos”, una especie de máquina que el ser humano explota con el único objetivo de satisfacer sus siempre crecientes deseos que han desembocado en una avidez por el consumo.

Esta avidez responde, einerseits, al vacío existencial del ser humano que ha quedado alienado del carácter sagrado de la vida y, für einander, a la incesante estimulación al consumo promovido por el sistema económico actual.

Consideramos también que ha existido una relación estrecha entre esa dominación destructiva que se ha ejercido sobre la Tierra y la desvalorización que han conocido durante siglos los valores femeninos. Sin el desarrollo de estos valores en el corazón de las personas es poco menos que imposible que los seres humanos encontremos una relación respetuosa, armónica y curativa en nuestro contacto con la naturaleza que nos rodea y de la que formamos parte.

Consideramos que puesto que es el ser humano quien ha provocado esta crisis, el mismo ser humano tiene la capacidad, los recursos, la inteligencia, la bondad, la creatividad y el sentido de responsabilidad necesarios para resolverla adecuadamente. En este sentido consideramos necesario:

  • Transformar la percepción fragmentada de la naturaleza por otra más integradora y holística, basada en la mutua relación de interdependencia entre todos los seres.
  • Recuperar el carácter sagrado de la vida, incluyendo a todos los seres, ya que la vida es manifestación del Espíritu Invisible.
  • Promover una sociedad basada en la moderación en el consumo, que recupere y fomente los valores de comunidad y solidaridad, que promueva activamente la lucha contra la injusticia, la pobreza y la desigualdad, y que se integre armoniosamente en su ecosistema.
  • Educar a nuestros hijos respetando sus ritmos y necesidades vitales, emocionales, corporales y espirituales, de manera que crezcan como seres humanos conectados consigo mismos. De esa manera madurarán como hombres y mujeres libres, pacíficos, y con un claro sentido de responsabilidad y empatía hacia el resto de la red de la vida.

Queremos finalmente recordar que la conciencia, que caracteriza al ser humano del resto de especies que comparten con nosotros este planeta, ha de ser sinónimo de una mayor responsabilidad en el cuidado del equilibrio global. La Tierra no nos pertenece: el ser humano pertenece a la Tierra.

Para que esta transformación vaya teniendo lugar consideramos que es preciso:

  • Que cada persona asuma su responsabilidad individual, mediante el cultivo de una ética de moderación en el consumo, de respeto y armonía con el entorno. Cada hombre y mujer ha de asumir plenamente un consumo responsable.
  • Que las tradiciones espirituales y corrientes humanistas se impliquen de manera decidida, contribuyendo desde sus respectivas visiones a fomentar el sentido de pertenencia, respeto y armonía del ser humano con la Tierra.
  • Que los dirigentes espirituales, políticos, sociales y económicos asuman un protagonismo especial a la hora de reconocer la gravedad de la situación y de fomentar los necesarios cambios en las actitudes y comportamientos del conjunto de la sociedad.
  • Que la sociedad civil se organice, que los ciudadanos asuman la defensa activa de los ecosistemas en los ámbitos locales, regionales y planetarios.
  • Que los medios de comunicación fomenten la información necesaria para generar sociedades conscientes de los problemas y responsables ante su solución.

Hoy, 23 de Julio del año 2000, desde el corazón del Parque Nacional de Garajonay, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, lanzamos este Manifiesto a las diez direcciones para unirnos al clamor de todos aquellos que consideran de extrema urgencia una profunda transformación en la relación de los seres humanos con la Naturaleza.

Firmado por:

  1. Angel García Santos, sacerdote católico, O.P., Doctor en Teología.
  2. Antxon Olabe Egaña, licenciado en Economía por la Universidad del País Vasco, Master en Economía y Gestión Medioambiental por la Universidad de York (Gran Bretaña)
  3. Xavier Serrano Hortelano, psicólogo, psicoterapeuta, director de la Escuela Española de Terapia Reichiana.
  4. José Pablo Gadea, presidente de la Fundació Medioambiental, productor de cine medioambiental, delegado de la Fundación Vicente Ferrer en la Comunidad Valenciana, miembro residente del Ashram Varanasi de Yoga Vedanta.
  5. Jasone Zabala Algorta, Licenciada en Medicina, médico naturista, psicoterapeuta humanista.
  6. Josep María Fericgla, antropólogo, profesor del MGS-Universitat de Barcelona, Director de la Societat d’Etnopsicología Aplicada i Estudis Cognitius”.
  7. Alejandro Togores Sosa, pintor, director de la Asociación Aloe (Aula Independiente de Orientalismo y Ecología), director de programas de tv en Canarias.
  8. Dokushô Villalba, maestro de meditación zen, fundador de la Comunidad Budista Soto Zen española y del Templo Zen Luz Serena.
  9. Olga Sánchez-Pinto Pérez-Andreu, Licenciada en Derecho, Directora de la Agencia de Protección del Medio Urbano y Natural del Gobierno Canario.
  10. Lama Denys Teundreup, Presidente de Honor de la Unión Budista Europea, Director del Centro de Budismo Tibetano Karma Ling (Francia).
  11. Felisa Mª. Hogdson Torres, Doctora en Biología.

I JORNADAS TEMATICAS:

ECOLOGIA Y ESPIRITUALIDAD

Hacia un nuevo paradigma para el siglo XXI

La Gomera, del 21 al 23 de Julio del año 2000

La lista de los desastres ecológicos a los que nos enfrentamos a medida que nos vamos entrando en un nuevo milenio parece interminable. Todos estamos familiarizados ya con el problema: pruebas con armas nucleares; contaminación de la tierra, del agua y del aire; calentamiento global del planeta; derroche de recursos cada vez más limitados; destrucción de biosistemas humanos, animales y vegetales; erradicación de especies y de culturas; crecimiento de la población mundial y sus efectos en la provisión de alimentos; desempleo, pobreza, enfermedades y crimenLas dificultades a las que nos enfrentamos son inquietantes y arrojan una larga sombra sobre nuestro futuro.

Por otra parte, aunque el desarrollo industrial y científico de los dos últimos siglos nos ha proporcionado una abundancia material sin precedentes, nuestra ingenua visión del futuro se está viendo ensombrecida por negros nubarrones que se ciernen sobre nosotros. Nuestras vidas, aparentemente prósperas, brillantes y seguras, son amenazadas con la destrucción por enfermedades sociales y físicas cuyas raíces deben ser buscadas en nuestra larga historia de maltrato a nuestro planeta. Muchos son los que declaran ya su temor de que este planeta no sea un lugar seguro para que nuestros nietos puedan vivir en paz.

¿Cuáles son las causas profundas de esta situación y qué remedios tenemos a nuestro alcance? Puesto que esta pregunta sólo puede tener una respuesta multidisciplinar, en estas “Jornadas sobre Ecología y Espiritualidadvamos a oír los análisis de la situación y las respuestas que pueden aportarnos distintas tradiciones espirituales que han florecido a lo largo de los siglos en distintas culturas y enclaves geográficos, así como a especialistas de la salud mental y emocional, a expertos economistas, a antropólogos, artistas y diversas figuras dentro de la política, el estudio y la defensa medioambiental.

Se hace patente que la relación del ser humano con la naturaleza viene condicionada por la visión que del Cosmos tiene la cultura en la que nace. Siendo como son las tradiciones espirituales el río subterráneo que alimenta toda cultura, es importante que volvamos a replantearnos nuestra visión del mundo y de nosotros mismo en relación a la naturaleza, a la luz de los principios que enseñan estas tradiciones, a la luz de la experiencia de distintos especialistas que conjugan su defensa del medioambiente con una práctica espiritual de uno u otro signo.

OBJETIVOS:    

  • Divulgar la visión de los desequilibrios ecológicos que tienen las principales tradiciones espirituales del planeta, así como el análisis de sus causas y las soluciones aportadas por cada una de ella a nivel espiritual.
  • Estimular una reflexión en las personas sobre la relación existente entre ecología y espiritualidad.
  • Favorecer el contraste y mostrar la diversidad de criterios de las distintas tradiciones espirituales con respecto a la situación ecológica actual, así como sus soluciones.

DESARROLLO:

  • Nueve ponencias ( 45 ms. de exposición y 15 de coloquio) y tres mesas redondas (von 1 hora cada una), desarrolladas a lo largo de tres mañanas (de viernes a domingo).

ORGANIZACION:        Fundación Universidad de Verano de La Gomera.

Lugar:                             Hotel Jardín Tecina. La Gomera

Fecha:                            Del 21 al 23 de Julio del año 2000.

Dirección: Maestro Zen Dokushô Villalba.

PROGRAMA.

Freitag 21:

9:00           Recogida de credenciales.

9:30           Primera Ponencia, a cargo de Umar Margarit

                   Título: “De la catástrofe espiritual a la catástrofe ecológica”.

Resumen: Si Dios Quiere trataré de sacar a la luz durante mi conferencia la otra cara de este siglo que finaliza, su cara oculta, que ha quedado escondida por el vertiginoso avance de los inventos tecnológicos, cuyo esplendor nos ha cegado y nos ha llevado a deshacernos de tantas y tantas cosas valiosas, simples y sencillas, gracias a las cuales la Humanidad ha podido sobrevivir en la Tierra durante miles de años y sin las cuales nuestras posibilidades de supervivencia como especie humana son mínimas, por no decir nulas.

10:30         Descanso.

10:45         Segunda Ponencia, a cargo del Lama Denys Teundreup

                   Título: “El espíritu-experiencia natural”.

Resumen: No hay ecología exterior sin ecología interior: la espiritualidad y la ecología están fundamentalmente unidas. De lo que se trata es de despertarse a nuestra verdadera naturaleza, a la naturaleza de nuestro espíritu-experiencia. Este despertar es la realización de la armonía del ser humano y de su naturaleza, la Naturaleza. Es la comprensión de la interdependencia y de la no-dualidad del habitante y del habitáculo. Es también una compasión universal que engloba a toda la vida. La inteligencia de esta ética y espiritualidad, aún vivas en las tradiciones primordiales, implica una ética y una espiritualidad globales o universales.

11:45         Descanso

12:00         Tercera Ponencia, a cargo de Angel García Santos.

Título: “¿Es el hombre dueño absoluto del universo? Consideraciones sobre la ecología desde una perspectiva católica”.

Resumen: Se suele acusar al cristianismo de sentar la base de la justificación de la predación del hombre sobre la naturaleza al defender (de acuerdo con lo que se afirma en Génesis 1,26-31) que el hombre tiene un poder absoluto sobre la tierra y todo lo que en ella se contiene. Aber trotzdem, este poder ha de ser entendido como una continuación del poder mismo de Dios, defensor de la vida, como lo entiende la misma Biblia y el magisterio de la Iglesia católica.

13:00         Descanso.

13:15         Mesa redonda con los ponentes del día.

                   Tema: “El ser humano como parte del Universo”.

                   Moderadora: Felisa Mª. Hogdson Torres

14:15         Fin de la jornada.

Sábado 22:

9:30           Cuarta Ponencia, a cargo de Antxon Olabe Egaña.

Título: “¿Son los problemas ambientales del siglo XXI la puerta de acceso hacia una conciencia planetaria del ser humano?”

Resumen: “El ser humano ha evolucionado como especie sobre la Tierra hasta alcanzar un nivel de dominio absoluto sobre el ecosistema planetario. La enorme presión que el hombre realiza hoy sobre la biosfera ha provocado la aparición, por primera vez en la historia, de una crisis ambiental generalizada cuyas máximas expresiones son el calentamiento de la atmósfera, el agujero de la capa de ozono, la pérdida de diversidad biológica, la desertificación progresiva, la carencia de agua potable, la contaminación química de mares y océanos y la generación de residuos radioactivos de larga duración. Estos problemas son transfronterizos y transgeneracionales. Enfrentarlos adecuadamente requiere la emergencia de un nuevo humanismo de alcance planetario, de una conciencia que resitúe adecuadamente la relación del ser humano con la Tierra”.

10:30         Descanso.

10:45         Quinta Ponencia, a cargo de Xavier Serrano Hortelano.

                   Título: “Sufrimiento emocional y crisis ecológica”.

Resumen: La psicoterapia reichiana y la orgonomía son herramientas que permiten un análisis tanto del individuo como de los sistemas humanos (instituciones, familia, pareja, grupos). Su finalidad es reducir el embrutecimiento perceptivo y emocional, la sanación de la patología y de la falta de autonomía y de madurez que caracteriza al ser humano en el sistema social actual, intentando favorecer el desarrollo de sus potencialidades y la integración de sus capacidades como ser humano ( instinto emoción-conciencia-energía-trascendencia) y el asentamiento de su responsabilidad social.

11:45         Descanso.

12:00         Sexta Ponencia, a cargo de José Pablo Gadea.

Título: “La sacralidad de la vida. Individualidad, ecología, entropía, orden implicado y espiritualidad: diferentes aspectos de una misma realidad”.

Resumen: El Universo manifestado está impregnado de un sentido, de un espíritu. El pensamiento racional, base del individualismo, es incapaz de ver, por su propia limitación, el espíritu de la vida. El racionalismo intenta comprender y solucionar los problemas medioambientales que él mismo ha creado, dando como resultado la creación de nuevos problemas que vienen a incrementar el estado de confusión y de crisis ecológica de la sociedad humana actual.

13:00         Descanso.

13:15         Mesa redonda con los ponentes del día.

                   Moderadora: Jasone Zabala Algorta.

                   Tema: “La relación con el cuerpo, con la mujer y con el Planeta:

                   tres aspectos de una misma relación”.       

14:15         Fin de la jornada.

Sonntag 23:

9:30           Séptima Ponencia, a cargo de Josep Mª Fericgla.

Título: “Ecología cultural: los ritos y la naturaleza en los pueblos indígenas amazónicos”.

Resumen: Las mitologías y los ritos indígenas de los pueblos amazónicos son un entramado que relaciona eventos de la naturaleza y actos humanos. La mayor parte de ellas sirven para regular y delimitar la acción del ser humano sobre el entorno. Pero no es una cuestión de amor espiritual, como románticamente se suelen suponer desde Occidente, sino una cuestión de supervivencia. “Morir de éxitoes uno de los peligros habituales en las sociedades primitivas y los mitos actualizados a través de los ponen en contacto el trasfondo transpersonal del ser humano con las regulaciones ecológicas que les han de permitir la supervivencia.

10:30         Descanso.

10:45         Octava Ponencia, a cargo de Alejandro Togores Sosa.

                   Título: “El silencio creativo”.

Resumen: La forma de concebir el mundo, o mejor, la forma de concebirnos parece estar íntimamente relacionada con esa desarmonía que llamamos “problema ecológico”. Desde este punto de vista, la solución tiene que ver más con la consciencia que con técnicas que permitan un desarrollo sostenible. Perola consciencia requiere de un silencio que la haga perceptible. El silencio, al que podemos aspirar y que podemos realizar, se convertirá así en silencio creativo.

11:45         Descanso

12:00         Novena Ponencia, a cargo de Dokushô Villalba.

                   Título: “El tejido de la vida a la luz del Budismo”.

Resumen: Desde el punto de vista del Budismo el Universo entero es un solo cuerpo y una sola mente, una tupida red en la que la existencia de cada ser vivo sólo puede existir gracias a la interdependencia con todos los demás seres vivos, incluido el mundo mineral. La enseñanza del Zen encarna una ética acorde a esta realidad: no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti mismo; haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti mismo. El Budismo Zen enseña el respeto a la diversidad al mismo tiempo que subraya la unidad fundamental en la que somos.

13:00         Descanso.

13:15         Mesa redonda con los ponentes.

                   Moderadora: Olga Sánchez-Pinto Pérez-Andreu.

Tema: “Claves espirituales para una nueva consciencia ecológica en el siglo XXI”.

14:30         Comida

16:30 Visita guiada y Clausura de las Jornadas en el Parque Nacional de Garajonay.

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