Zen-Buddhismus für Zeiten der Unsicherheit

Vortrag im Auditorium der Stiftung La Caixa in Palma de Mallorca, das 23 Januar 2003, im Rahmen des Zyklus „Östliche Spiritualität im Westen“, von derselben Stiftung organisiert.

Wir leben in unsicheren Zeiten, beschleunigte Zeiten, die sich vorhersehbar immer mehr beschleunigen werden. Zeiten radikaler Veränderungen in der Szene der internationalen Politik und der Wirtschaftsbeziehungen. Zeit der schnellen Veränderungen in unseren Lebensgewohnheiten, Werte und Verhalten. Zeit des technologischen Fortschritts (Kommunikationsnetzwerke, Gentechnik, Medizin, usw.) sie legen uns einen Anpassungsrhythmus auf, der uns manchmal den Atem verschlägt. Zeit, in der der beschleunigte Abbau unserer ökologischen Nische eine ernsthafte Bedrohung für das Überleben zukünftiger Generationen darstellt.

Die Struktur der traditionellen Familie, die gleichen Beziehungen zwischen Arbeitnehmern und ihren Arbeitgebern, sowie die Werte, auf denen die Beziehung von Lehrern und Eltern zu Jugendlichen und Heranwachsenden basiert, ganz zu schweigen von der Beziehung, Es scheint, dass alles unter unseren Füßen bröckelt und dass die Werte, die wir in unseren Familien erhalten, Schulen, Universitäten und Institutionen dienen uns nicht mehr als Landkarte oder sicherer Anhaltspunkt in einer persönlichen Realität, Sozial, Politik, wirtschaftlich und kulturell zunehmend unvorhersehbar, ungewiss und veränderlich.

Die alten Ideologien und dogmatischen Systeme, die in der Vergangenheit unsere Sicht der Welt geprägt haben, haben auch dem Ansturm der postmodernen Zeiten nicht standgehalten, die den Planeten verdrahtet haben und dazu geführt haben, dass Informationen mit Lichtgeschwindigkeit zirkulieren., sich zu einem einzigen Netzwerk zusammenzuschließen und sehr unterschiedliche Kulturen und Wertesysteme miteinander zu verbinden. Angesichts dieser Explosion der Vielfalt, Die alten Monismen, die als einigende Totems unserer subjektiven Welt und unserer Gesellschaften dienten, sind übertroffen worden, sie hinterlassen Leerräume und Niemandsländer, in denen Chaos und Zerfall zu lauern scheinen wie uralte Mächte, von denen die zivilisierte Welt glaubte, sie hätte sich befreit.

Wahrlich, wir haben eine historische Periode tiefgreifender Veränderungen durchlebt. Obwohl um die Wahrheit zu sagen, Alle historischen Epochen sind Übergangsphasen, weil die Geschichte selbst eine dynamische Realität ist. Zwar erreicht die aktuelle Dynamik eine von Menschen noch nie gekannte Transformationsgeschwindigkeit.

Der Übergang von Jäger-Sammler-Kulturen zur Agrarkultur dauerte Jahrtausende. Der Übergang von der Agrarkultur zur Industriegesellschaft dauerte nur wenige Jahrhunderte. Der Übergang von der Industriegesellschaft zur Informationsgesellschaft vollzieht sich in wenigen Jahrzehnten vor unseren Augen und hat sicher gerade erst begonnen.

Es ist interessant, die Tatsache zu beobachten, in diesen frühen einundzwanzigsten Jahrhundert, Viele Männer und Frauen des hypertechnologischen Westens wenden sich einem Weg des Wissens zu, der vor 25 Jahrhunderten entstanden ist, an einem geografischen Ort, der so weit entfernt ist wie Nordindien, entstand im Schoß einer landwirtschaftlichen Gesellschaft.

Was finden Bürger westlicher Demokratien, wie bei uns im Weg des Zen, zum Beispiel?

Im Grunde eine körperliche Erfahrung, emotional, zutiefst klärend psychologisch und spirituell, Friedensstifter und Befreier.

Im Kern der existenziellen Erfahrung, die durch die Praxis des Zen-Buddhismus erleichtert wird, ist eine tiefgreifende Umstrukturierung des Identitätsgefühls. Bestimmt, Die wesentliche Frage sowohl vor 25 Jahrhunderten als auch heute lautet: WER BIN ICH??

die verschiedenen Kulturen, Ideologien und Religionssysteme bilden die unterschiedlichen Antworten, die Menschen im Laufe der Jahrhunderte auf diese Frage gegeben haben.

Was uns der Zen-Buddhismus bringt, ist eine spirituelle Technologie, die es uns ermöglicht, schrittweise die Frage zu beantworten: Wer oder was bin ich?? Diese Antwort wird nicht in Form von Ideologie gegeben, oder dogmatisches System, sondern in Form einer zutiefst persönlichen Erfahrung, subjektiv, die die Gesamtheit unseres individuellen Seins und unseres In-der-Welt-Seins betrifft-

Die meisten Gelehrten der Religionsphänomenologie sind sich einig, dass das religiöse Gefühl in der primitiven Menschheit gleichzeitig und untrennbar mit der Entstehung des individuellen Bewusstseins und dem Gefühl der Trennung des Selbst von seiner Umwelt entstand..

Das Auftauchen der dualistischen Vision im menschlichen Geist war begleitet von einer unwiderstehlichen Sehnsucht, die verlorene Einheit wiederzugewinnen.. Wir können daher sagen, dass alle Spiritualität ein einheitlicher Weg ist, ein Weg, der versucht, uns zur Erfahrung der Ursprünglichen Einheit zu führen.

Der allmähliche Einbruch des individuellen Bewusstseins (evolutionäre Tatsache, in der es möglich ist, den Hintergrund dessen zu sehen, was einige Religionen "Erbsünde" nennen) wird unweigerlich von der Angst des getrennten Selbst begleitet. Diese Angst könnte den „Fall“ und die „Vertreibung“ aus dem Paradies der unbewussten Verschmelzung mit dem Ganzen darstellen., Verschmelzung des vor-egoischen Bewusstseinszustandes.

Wir können also an der Basis des religiösen Gefühls die Sehnsucht nach Befreiung von solchen Qualen des getrennten Selbst sehen.. Eine Sehnsucht nach Ganzheit, der Primäreinheit.

Wir könnten das an der Wurzel unserer Angst sagen, Ängste, Unsicherheiten liegt ein Identitätsgefühl, das uns trennt, packt uns, widersetzt sich uns und konfrontiert uns mit der Welt, gleichzeitig spaltet es unsere innere Gesamtheit. Daher, Was uns die buddhistische Lehre vorschlägt, ist eine tiefe Reflexion, einen Einblick in die Natur unseres Identitätsgefühls, ich zu sein, und eine Transformation der illusorischen mentalen Bilder, die wir uns über uns selbst und über die Realität machen.

WIE MAN DAS SELBST DEFINIERT?

„Das Selbst ist die Essenz meines Seins, meine Identität als Person, eine einzige Instanz (nicht teilbar), Fest, stabil, solide, dicht, klar definiert und unabhängig von der Umgebung, in der es lebt, mit der es dennoch verbunden ist“.

Zum mentalen Bild, das wir mit der Schreibweise und dem Laut „I“ identifizieren, wir weisen eine Reihe von Bedeutungen zu, von Werten und Emotionen:

Schauen wir uns das genauer an:

– Ich bin mein individuelles Wesen . Einzelbedeutung „unteilbar“. Fragen wir uns jetzt: bin ich ein unteilbares Selbst? Lasst uns die Stimmen in uns hören.

Die buddhistische Tradition lehrt, dass Individualität tatsächlich eine Reihe von Aggregaten ist ( Skandhas ). Für die buddhistische Tradition ist Individualität ein Bündel von Attributen oder Aggregaten. das sind fünf:

  • Der Körper.
  • die Empfindungen.
  • Die gedanklichen Ausarbeitungen.
  • Die Wahl.
  • Die Erinnerung.

Diese Analyse zeigt uns, dass die Individualität, die wir glauben, nicht unteilbar ist, sondern teilbar ad infinitum, das heißt, eine Verbindung von Aggregaten, von denen jedes wiederum eine Verbindung von Aggregaten ist, etc.

– Ich bin meine Identität als eine Person. Identität bedeutet: „Gleichheit, die immer überprüft wird, unabhängig vom Wert der Variablen, die sein Ausdruck enthält“ (DRAE).

Fragen wir uns: Haben wir immer das gleiche Identitätsgefühl?? Die Evolutionspsychologie lässt uns erkennen, dass sich das Identitätsgefühl vom intrauterinen Zustand bis zum Moment des Todes enorm entwickelt und transformiert.

Andererseits, der Begriff "Person" kommt vom griechischen „Person“, buchstäblich, „das, durch das Schall geht“, das heißt, Maske. In der Tat, Dies war der Begriff, der im Altgriechischen die Masken bezeichnete, die von den Schauspielern der Tragödien verwendet wurden. Die Person ist das „ICH DURCH DEN GEIST REPRÄSENTIERT“, das mentale Bild, das wir von uns selbst haben, keineswegs das Wesen, das wir wirklich sind.

Persönlichkeit ist daher sehr oft eine Maskerade (von Personen oder Teilpersönlichkeiten).

„Wir sind kein Selbst, sondern eine Republik von Selbst“ ("Hält Pereira").

– Dieses Wesen, das ich bin, ist Fest, stabil, solide, dicht .

  • Realität als Flüssigkeit.
  • Welle oder Teilchen?

– Dieses Wesen, das ich bin, ist klar definiert .

  • Wo ist die Trennlinie zwischen Selbst und Nicht-Selbst?

– Diese Identität, die ich bin, ist Umfeld unabhängig .

  • Kann das Selbst unabhängig von der Umwelt existieren??

– Dieses Wesen, das ich bin ist mit der Umwelt verbunden .

  • Gibt es ein Selbst abseits seiner Beziehungen zur Umwelt??
  • Das Selbst ist seine Beziehung zur Umwelt.

das gesehen, wir müssen zugeben, dass das Selbst eine sprachliche Konstruktion ist, Frucht des analytischen Verstandes (konzeptionell, abstrakt), vom soziokulturellen System weitgehend akzeptiert, mit einem Wert der Nutzung und Ordnung der Realität auf der menschlichen Ebene, aber FEHLEN AN WIRKLICHER EXISTENZ ALS SEINE EIGENE ENTITÄT.

es ist eine Maske (oder eine Gruppe von Masken). wenn wir das vergessen, wenn das Wesen, das wir sind, sich mit der Maske identifiziert, durch die es ausgedrückt wird, Leid entsteht. Ein Leiden, das immer mit dem Identitätsgefühl einhergeht.

DAS MIT IDENTITÄT VERBUNDENE LEIDEN.

Der psychologische Prozess der Erarbeitung eines starr definierten und vom Ganzen getrennten Selbst ist unaufhaltsam von Leiden begleitet..

Der Buddha sprach von drei Ebenen der Leidenserfahrung:

  1. körperliches Leiden: physische Schmerzen, leichte Schmerzen, bei Pflanzen üblich, Tiere und Menschen.
  2. Psychisch-emotionales Leiden: verursacht durch die Diskrepanz zwischen unseren Wünschen und Illusionen und der Realität; die Enttäuschungen des Lebens; die Unmöglichkeit, alle unsere Wünsche zu befriedigen; charakteristisch für Menschen, die ein Ego-Bewusstsein entwickelt haben.
  3. existenzielles Leid: entsteht aus der Identifikation mit der Individualität.

Von diesem Standpunkt aus betrachtet, desto größer ist unsere Identifikation mit der Individualität oder dem Selbst, das wir zu sein glauben, größer wird unser Leid sein.

Die Ursache des Leidens, das wir erfahren, liegt immer in unserem eigenen Verstand, der derjenige ist, der es erlebt.. Es ist unser eigener Geist, der sich ständig neu erschafft, Moment für Moment, unser Identitätsgefühl durch einen komplexen analytisch-sprachlichen-emotionalen-soziokulturellen Prozess.

Es ist unser eigener Geist, der die Welt und all das damit verbundene Leid erschafft. Wir sind, jeder von uns, diejenigen von uns, die unsere Welt wahrnehmen, die Welt, die unser eigener Geist erschaffen hat, meistens, unbewusst. Wir müssen daher Verantwortung für unsere Wahrnehmungen übernehmen. Wir sind verantwortlich für die Welt, die wir wahrnehmen.

Unsere Leiden kommen nicht von außen, einer feindlichen Außenwelt, unserer Feinde, eines bösen Gottes, aber sie kommen aus unserer eigenen inneren Welt.

Von dem Moment an, in dem wir erkennen, dass unser Leiden nicht von außen kommt, sondern von unserer eigenen Art, unsere Identität und Realität zu organisieren und mental zu repräsentieren, Wir erkennen, dass die Überwindung dieses Leidens in unseren Händen liegt, und zwar dafür, es genügt, ihre Ursachen zu erkennen und zu beseitigen.

Wenn wir unsere Leiden analysieren, stellen wir fest, dass die Ursachen in allen Fällen darin bestehen, dass unsere Wünsche mit den Gesetzen der Existenz in Konflikt stehen, da diese Gesetze unmöglich zu ändern sind -, Die einzig mögliche Alternative besteht darin, unsere Wünsche zu transformieren.

DIE ILLUSION DER IDENTITÄT.

im Buddhismus, die grundlegende Bedingung des Identitätsgefühls und des damit verbundenen Leidens ist Unwissenheit ( avijja ).

Diese Unwissenheit ist ein Zustand der Verwirrung (Blindheit, Verdunkelung) mental und emotional, woraus die Illusion entspringt, ein „Ich“ zu sein, eine feste und stabile Einheit, ein permanentes Ego, das sich dem Rest der Welt widersetzt. Der Glaube an dieses Selbst und die emotionale Bindung an diesen Glauben führt dazu, dass das innere Gleichgewicht und die Beziehung zur Umwelt gestört werden..

Um zu verstehen, wie dieser Bruch des Gleichgewichts zustande kommt, können wir die kosmische Energie in ihrer doppelten Kontraktions- und Expansionsbewegung betrachten..

Die Kontraktion wirkt zentripetal und stellt die Vereinigung während der Expansion dar , für Ihren Teil, es tut dies auf zentrifugale Weise und repräsentiert die Differenzierung, Beziehung und Wachstum. Damit jeder lebende Organismus weiterleben kann, es ist notwendig, dass beide Tendenzen im Gleichgewicht bleiben. Setzt sich der Wachstumstrend gegen die Vereinigung durch, führt dies am Ende zur Desorganisation., Zerfall, Chaos und Krankheit. Auf diese Weise, Hypertrophie des organischen Lebens führt zur endgültigen Zerstörung des Organismus (Krebs) und die Hypertrophie des Geisteslebens – Wachstum ohne Einheit, die es erlaubt, integriert zu werden (Zentralisierung)- treibt in den Wahnsinn, zum seelischen Verfall. Und, Umgekehrt, Zentralisierung über Wachstum siegt, werden wir beenden - sowohl physisch als auch mental- verkümmert und völlig stagnierend.

Die Fähigkeit zu wachsen hängt von der Assimilation ab, und das kann körperlich sein (wie beim Essen, des Atems, und so weiter), das geistige (wie es bei Empfindungen vorkommt, der Wahrnehmung, von Ideen, und so weiter).

Zentralisierung hängt von der Unterscheidung zwischen Dingen ab, die assimilierbar sind oder assimiliert werden können- für einen bestimmten Organismus (oder individuelles Aktivitätszentrum) und die anderen, die nicht assimiliert werden können. Zentralisierung ist die organisierende treibende Kraft – die Tendenz, ein gemeinsames Beziehungszentrum zu schaffen- die den Zerfall der individuellen Struktur durch eine chaotische Flut nicht assimilierbarer Elemente verhindert. psychologisch gesprochen, Es geht um " das Prinzip der Individualisierung , derjenige, der „Ich“ sagt und es dem Individuum ermöglicht, sich seiner selbst bewusst zu sein.

Soweit dieses „principium individuationis“ mit dem Assimilationsprinzip im Gleichgewicht steht, soweit es als regulierendes Prinzip fungiert , Alles wird in Harmonie sein. Nichtsdestotrotz, sobald dieses Prinzip seine Funktionen überschreitet und ein hypertrophes Ich-Bewusstsein entwickelt, sofern es eine unveränderliche Einheit bildet, ein absolutes „Selbst“ oder ein permanentes Ego, das sich dem Rest der Welt widersetzt, Das innere Gleichgewicht wird dadurch gestört und verzerrt die Realität.

Es ist diese mentale Disharmonie, die genannt wird avijja, Ignoranz oder Illusion des „Ich“. In diesem Fall, alles wird aus der egozentrischen Sichtweise des Begehrens bewertet ( Tanha ) denn eine Ego-Wesenheit, die sich für dauerhaft hält, sehnt sich danach, dies zu bleiben. Aber, als solches ist es unmöglich, Diese Situation führt schließlich zu Enttäuschung, Leid und Verzweiflung .

Das Grundbedürfnis des Identitätsgefühls besteht darin, für immer dieselbe Identität bleiben zu wollen.. Aber es gibt nichts, was mit sich selbst identisch ist. Die eigentliche Essenz des Lebens ist Veränderung, während die Essenz der Anhaftung darin besteht, zu bewahren., stabilisieren und Veränderungen verhindern. Deshalb wird uns Veränderung als Leiden präsentiert. . Wir sehen in allen Veränderungen eine Bedrohung des erreichten Identitätsgefühls. Wenn wir uns unserer virtuellen Identität nicht verbunden fühlen würden, würden uns die Transformationen des Selbst oder sein Verschwinden nicht stören.. Dann würden wir die Abwechslung genießen. Wenn dies eine absolute und statische Welt wäre und unser Leben unveränderlich bliebe, gäbe es keine Möglichkeit der Befreiung..

Es ist nicht, damit, die Welt noch ihre Vergänglichkeit die Ursache unseres Leidens, sondern unsere Einstellung, unsere Befestigung, unser Durst, unsere totale Ignoranz.

SEIN.

Sein ist nicht, Gut, Ein Staat. Es gibt kein Wesen, das immer dasselbe Wesen ist. Ser bedeutet "sein" (Heidegger). Es ist ein Prozess. Das Sein ist ein Sein, das in den Ozean des Nicht-Seins fließt (Tod). „Das Wesen ist ein zu nichts verdammtes Wesen“ (Heidegger). Es ist ein offener Prozess, in dem sich viele „Wesen“ überschneiden, sie beeinflussen sich gegenseitig, sie unterstützen und erzeugen auf multidimensionale Weise. Das ist das Netz des Lebens. Ein Netz komplexer Abhängigkeiten zwischen flüchtigen und relativ unabhängigen Individuen.

Ungewissheit und Unbestimmtheit sind nicht exklusiv für die Zeiten, in denen wir gelebt haben. Sie sind Teil der Natur des Lebens.. Im Buddhismus heißt es, dass wir uns nur zweier Dinge sicher sein können: dass wir sterben werden und dass wir nicht wissen wann oder wo oder wie.

Es gibt keine andere Wahl, als zu lernen, auf den Wellen der sich ständig verändernden Realität zu fließen..

Dokushô Villalba

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2 Bemerkungen Zen-Buddhismus für Zeiten der Unsicherheit

  1. Mauricio Manchon

    Der Wahrheitslehrer ein Artikel von großer Klarheit, Ich war zweimal im Kloster Luz Serena, und die Worte dieses Artikels sind sehr motivierend, zum Zafu zurückzukehren. Eine Umarmung

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