Heben Sie sich ab und fördern Sie andere.

Estoy terminando la traducción y los comentarios del capítulo del Schobogenzo titulado Ryûgin, das Lied des Drachen, del maestro zen Eihei Dôgen. Es wird in einigen Monaten bei Ediciones Miraguano erscheinen, in der Kollektion 'From Heart to Heart'. Hier veröffentliche ich, Scoop, die Übersetzung eines Absatzes und meine Kommentare.

Text

Siendo así, la pregunta del monje, “¿suena el canto del dragón en el árbol seco?” es una pregunta que aparece por primera vez en incontables eones. Es la expresión de la verdad. La respuesta de Touzi “lo que yo enseño es el rugido de león en el cráneo” significa “uno mismo debe apartarse siempre y promover a los demás”; significa “los campos están llenos de esqueletos”.

Comentarios

Para Dôgen, la pregunta de este monje es un hito, la primera vez en la historia del Buddhadharma que alguien plantea una cuestión tan relevante. Er hält es für "Ausdruck der Wahrheit"[1]. Beim ersten Beitritt, es zu identifizieren, das Lied des Drachen mit dem Dharma des Buddha. Wie ich in der Einleitung gesagt habe, Der chinesische Volksbrauch verband das Lied des Drachen mit Angst, zur Trauer über den Verlust, zur Verwüstung, an die Einsamkeit, inspiriert von dem Geräusch, das der Winterwind erzeugt, wenn er durch die toten Zweige eines trockenen Baumes streicht. Auf diese Weise, „Drachengesang“ ist gleichbedeutend mit „Tod“.

Dieser Mönch war der erste, der die Frage stellte: Manifestiert sich nicht auch der Dharma des Buddha im Lied des Drachen? Ja, dabei, betonte, dass das Lied des Drachen nichts Negatives ist, sondern ein wahres Lied des Erwachens. Was ist Erwachen, wenn nicht den vollständigen Kreislauf von Leben und Tod zu sehen und zu verstehen?, akzeptiere es, indem du dich ihm hingibst und es lebst Nirwana bedingungslos im Kreislauf von Leben und Tod, Der Samsara?    Shoji soku nehan (J), „Das Leben ist der Tod Nirwana", war einer der Lieblingsausdrücke von Meister Dogen. Schoji: der Kreislauf von Geburten und Todesfällen, das Samsara; Saft: ist, volle Identität; Nehan: Nirwana, das Ungeborene und nicht Ausgestorbene. Dies ist ein grundlegender Grundsatz des Mahayana-Buddhismus, im Gegensatz zum Theravada-Buddhismus, wofür Samsara Ja Nirwana Sie sind zwei getrennte Realitäten, Daher, das Samsara ist etwas, von dem man sich befreien muss und das Nirwana etwas zu erreichen.

Antwort von Chan-Meister Touzi[2] war „Was ich lehre, ist das Brüllen des Löwen im Schädel“. Das Brüllen des Löwen ist das Dharma des Buddha. Der Schädel ist Leben und Tod, das Samsara, die bedingte Welt der Erscheinungen, in der alles ständig geboren wird und stirbt. Wir können den Dharma des Buddha nur in dieser Welt finden. Wenn Leben und Tod den Menschen nicht Schmerz und Leid zufügten, der Buddha-Dharma wäre in dieser Welt nicht entstanden.

Para Dôgen, Touzis Ausdruck bedeutet sich abgrenzen und andere fördern. Dieser Ausdruck ist ein chinesischer Ch'an-Standardspruch, der oft von Meister Touzi selbst verwendet wird., wie in diesem Dialog

„Ein Mönch hat Meister Touzi gefragt:

– „Mañjuśrī war der Lehrer der sieben Buddhas. Wer war der Lehrer von Mañjuśrī??

antwortete der Lehrer:

– Man sollte sich immer abgrenzen und andere fördern.

Sich abzuheben und andere zu fördern ist das genaue Gegenteil von sich abzuheben und andere abzuheben., was die meiste Zeit passiert, in denen die egozentrische oder individualistische Philosophie vorherrscht. Die individualistische Ideologie basiert auf drei Prinzipien: 1º. Mich; 2º Ich; 3º. Mich. Dies ist das Zeitalter des narzisstischen Individualismus, in der das Individuum als Mittelpunkt und Maßstab des Universums gilt. Die menschliche Gesellschaft wird als Kampf zwischen Individuen um die Befriedigung ihrer individuellen Interessen betrachtet.. Die natürliche Umwelt besteht aus einem immensen Vorrat an Rohstoffen, deren Zweck es ist, die unerschöpflichen Wünsche des Einzelnen zu befriedigen. Die individuelle Freiheit wird als höchstes Gut verankert. Das nennt man politischen und wirtschaftlichen Neoliberalismus. Ihre Folgen sind soziale Desintegration, die Zerstörung der natürlichen Umwelt, die das Leben des Einzelnen erhält. Verrückt. Dieser moderne Typ, betäubt von seiner narzisstischen Inflation, will immer auf dem Wellenkamm leben, für immer jung. Er will nicht einmal das Lied des Drachen im trockenen Baum hören und erschrickt vor dem Brüllen des Löwen in seinem eigenen Schädel. Der Buddha-Dharma ist wie das Brüllen des Löwen, das uns das erkennen lässt, unter der Haut, unter dem Gesicht operiert durch kosmetische Chirurgie, Wir sind ein nackter Schädel, dazu bestimmt, zu Staub zu werden. Die Grenzen des Wirtschaftswachstums, die Realität der Vergänglichkeit (alles was geboren wird, tot gehen) es ist das Brüllen des Löwen, das die allmächtigen Träume des narzisstischen Individuums und der von ihm geschaffenen Gesellschaft zerstört (und glaube es).

Wir alle sind Pilger auf der Durchreise. Wir gehen durch dieses Leben. Wir sind nicht gekommen, um für immer zu bleiben. Wir sind Teil des Kreislaufs der Geburt, Wachstum, Verfall, Verfall und Tod. Wir sind hier, weil die Generationen vor uns den Weg, den wir gehen, vorbereitet und für uns Platz gemacht haben. Unsere eigenen Eltern haben unseren Lebensweg vorbereitet und gepflastert, dann, sie haben sich getrennt, um uns Platz zu machen. Unsere jetzige Generation muss auch die besten Lebensbedingungen für die kommenden Generationen schaffen., wir müssen auch beiseite treten und Platz machen, fördern die, die kommen.

Während der Dharma-Übertragungszeremonie erhält der Schüler von seinem Meister einen Stab, unter anderen rituellen Gegenständen, und thront auf dem Sitz des Buddha. Mit seiner Thronbesteigung übernimmt er eine große Verantwortung gegenüber den vorangegangenen Generationen von Buddhas und Vorfahren., und auch in Bezug auf gegenwärtige und zukünftige Generationen. Er wird auf den Thron des Buddha erhoben und als spiritueller Sohn anerkannt, als Nachfolger des Buddha. Dieses Ritual kann enorm gefährlich werden. Der Aufstieg zum Thron des Buddha bedeutet „sich zurückstellen und andere fördern“. Die Gefahr, dass der junge Lehrer es als egoistische Selbstbestätigung erlebt, ist sehr groß.. Das Ego eines spirituellen Meisters ist das gefährlichste von allen, da es vom Geruch der Heiligkeit verdeckt wird. Diese Ermächtigung im Dharma kann leicht mit einer Ermächtigung des Selbst verwechselt werden.. Siendo así, Der verwirrte junge Meister riskiert, seine Position zu nutzen, um sich selbst zu vergrößern. Heute gibt es viele Skandale buddhistischer Lehrer – und nicht-buddhistischer- die ihre Autorität und ihren Einfluss nutzen, um dysfunktionale Wünsche zu befriedigen, Machtmissbrauch zu begehen, sexueller Missbrauch, Betrügerische Verwendung von Gemeinschaftseigentum, etc.

En el Zen, das Wesen der Übertragung ist, sich abzugrenzen und andere zu fördern, das heißt, Die Mission eines Zen-Meisters besteht nicht darin, sich selbst zu vergrößern und andere herabzusetzen, aber das Gegenteil, sich selbst beiseite legen und anderen helfen, ihre Buddha-Natur zu erkennen.

Ein Zen-Meister ist nichts und niemand außerhalb der spirituellen Linie, von der er als Nachfolger bestimmt wurde.. Das Individuum schiebt sich zur Seite und gibt nach, fördert, gibt das empfangene geistige Erbe weiter. Ein guter Schüler hebt sich ab und fördert seinen Meister, genauso wie sich ein guter Lehrer abhebt und den Schüler fördert. Ich wäre nicht, wer ich bin oder was ich tue, wenn es nicht meine Lehrer gäbe., und für die Lehrer meiner Lehrer. Der Buddha-Dharma ist nicht mein Eigentum. Ich habe es nicht erfunden. Meine Aufgabe ist es nur, es weiterzugeben. Ein Zen-Meister ist ein Beamter des Dharma, er lebt gemäß und für die Übertragung des Dharma, den er erhalten hat. Er benutzt den Dharma nicht für seine eigene Vergrößerung. Denn, in der Zen-Tradition, wenn Lehrer unterrichten, wir müssen immer unsere Lehrer berücksichtigen, und alle, die uns vorausgegangen sind.

Gleichzeitig fördert er den von seinen Lehrern übermittelten Dharma, der Zen-Meister fördert seine Schüler, ihnen zu helfen, im Bewusstsein zu wachsen, in Würde und Weisheit. Ein Zen-Meister ist nur ein Bindeglied, das die Buddhas der Vergangenheit mit den Buddhas der Gegenwart und der Zukunft verbindet., in einer langen Kette, die viel wichtiger ist als Ihr individuelles Leben.

Sich abzugrenzen bedeutet, diejenigen zu fördern, die uns vorausgegangen sind, und diejenigen zu fördern, die uns folgen werden.. Die Jünger müssen zuerst lernen, wie Löwenbabys zu brüllen und, wie starke und reife Löwen, dann. Dafür, müssen sie vom Löwengebrüll des Dharma des Buddha durchdringen lassen.

Dogen sagt auch, dass Meister Touzis Gesichtsausdruck "Was ich lehre, ist das Brüllen des Löwen im Schädel" es bedeutet "Die Felder sind voller Skelette". dieser Ausdruck, erstellt von Chan-Meister Guishan[3], wurde im chinesischen Chan sehr beliebt. Das bedeutet, dass wir alle Totenköpfe sind, dass die Welt voller Schädel ist. Wenn ich diese Worte schreibe, bin ich ein denkender Schädel. Wenn Sie diese Seiten lesen, sind Sie ein Skelettleser.

Der japanische Zen-Meister Sojun Ikkyu[4] (1394-1481) Er war ein ikonoklastischer und exzentrischer Mönch. Sein Lebensstil, sein Denken und sein bildnerisches und künstlerisches Werk skandalisierten die religiöse Hierarchie seiner Zeit. Er nannte sich "Crazy Cloud". Eine seiner berühmtesten Sammlungen von Gedichten und poetischer Prosa trägt den Titel Gaikotsu (J), 'Skelette'.  Darin finden wir folgendes:

Meine Wanderungen führten dazu, dass ich mitten auf dem Feld auf einen verlassenen Tempel stieß. Ich betrat den Tempel mit der Absicht, dort die Nacht zu verbringen. Ich wurde von einer tiefen Einsamkeit überwältigt und konnte nicht einschlafen. kurz vor Sonnenaufgang, Ich fiel in einen schläfrigen Zustand und träumte, dass ich in den hinteren Teil des Tempels zurückkehrte. Dort fand ich eine Gruppe von Skeletten, die verschiedenen Tätigkeiten nachgingen, sich so verhalten, wie sie es im Leben tun würden. Als ich erstaunt dastand und über diese Vision nachdachte, Eines der Skelette kam auf mich zu und sagte:

Wirklich, von Erinnerung keine Spur,

Alles ist ein vorübergehender Traum.

Was für ein trauriges und fades Leben von mir!

„Wir atmen noch!sagen sie stolz,

während sie gleichgültig blicken

Leichen am Straßenrand[5].

Später, Ikkyu-Ausruf: „Wer von uns ist mehr als ein Skelett?”

Im Laufe der Zeit, Diese Arbeit wurde durch anonyme Hände mit einer Vielzahl von Skeletten illustriert, die die gemeinsamen Aufgaben lebender Menschen erfüllen: Zen-Meister sitzen an ihrer Kanzel und geben Dharma-Unterweisungen, Frauen, die zum Fluss gehen, um Wasser zu holen, Kinder spielen, Richter urteilen, Bauern und Kaufleute in den Lusthäusern, lächelnde Geisha, etc. alle Skelette. Es ist wie Ikkyu, in deiner Vision, hatte Röntgenstrahlen in den Augen und konnte über die Haut hinaussehen, des Fleisches, der Muskeln. Die durchdringende Vision von Vipassana es ist ähnlich wie Röntgenstrahlen in den Augen: Sie sehen jenseits des Scheins. Wie gewöhnlich, wenn du in den spiegel schaust, siehst du dich nicht als schädel. Sie sehen die Farbe und Textur Ihrer Haut, die Form Ihrer Wangenknochen, die Farbe und Helligkeit Ihrer Augen. Wenn man sich verliebt, sieht man auch nicht das Skelett der geliebten Person, Siehst du nicht den Schädel unter seinem schönen Gesicht. Niemand verliebt sich in ein Skelett, obwohl es in Andalusien den Ausdruck "Ich sterbe für deine Knochen" gibt.

Wir sind alle wandelnde Skelette. Früher oder später die Haut, Fleisch und Muskeln trocknen. Die Augen verlieren ihre Leuchtkraft, Die Form wird sich verformen.  Wir verlieren Körpermasse und die Augenhöhlen leeren sich. Und das Lied des Drachen wird durch unseren trockenen Schädel heulen.

findest du es deprimierend? Macht dir das Lied des Drachen im trockenen Baum Angst?? Möchten Sie dieses Buch schließen?, wirf es weg und widme dich etwas, das dir angenehm ist? Willst du vor der Wahrheit davonlaufen oder ihr ins Gesicht sehen??


[1] „Ausdruck der Wahrheit“ ist die Übersetzung von 話頭 huatou (CH), watô (J), buchstäblich: 'Stichwort'. Ein Auch es ist wie ein Koan, aber viel kürzer. Manchmal die Koans sie sind Dialoge zwischen Meister und Schüler. Ein huatou ist ein Satz oder eine kurze Frage, die als Unterstützung verwendet wird, um den Geist während der Sitzmeditation zu konzentrieren. Die Praxis von huatou Es wurde vom chinesischen Chan-Meister Dahui Zonggao erfunden. (1089–1163), Mitglied der Linji-Schule (CH), Rinzai (J).

[2] Maestro Chan Touzi Datong (CH), Tosu Daidô (J), 819-914.

[3] Guishan Da’an (CH.), Isan Daian (J), 793-883, einer der Nachfolger von Chan-Meister Baizhang Huaihai (CH), Hyakujô Ekai (J), 720-814.

[4] Uhr Zen Roter Faden. Erleuchtung, Liebe und Tod des Zen-Meisters Ikkyû Sôjun, Ausgabe von Pedro Castro, in der Sammlung „Texte der Zen-Tradition“, von eben diesem Verlag herausgegeben.

[5] an, Stadt.

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1 Kommentar Heben Sie sich ab und fördern Sie andere.

  1. Enrique

    Meister Dokuso Ich liebe es, wenn er schreibt. In diesem Fall steckt er meinen Kopf in den Brunnen des Todes und wenn ich mich mit dem Spiegel ganz unten wiederfinde und ich die Wahrheit sehe, wenn ich in mein Schädelgesicht schaue , du kannst deine Hand loslassen, denn ich betrachte die absorbierte Wahrheit , still stehen, ruhig und dankbar. Gasscho.

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